Шукати в цьому блозі

неділя, 29 вересня 2024 р.

"Абсолютний дух" філософії історії Гегеля, це Єлогім (Господь Бог) теософії іудейської !!!


        Філософія історії Гегеля своїм базисом має «картину світу» іудейської теокраїчної філософі !!! - дивись про це у Вікіпедії:

«….. Історія та історія думки є єдиним процесом розгортання абсолютної ідеї. Історичні формації мають як подібності, так і відмінності і є різні щаблі розвитку ідеї. Процес руху історії єдиний і діалектичний .

         Діалектика визначає всі історичні зміни. Найкращим способом можна зрозуміти історію, якщо розглядати розвиток держав у діалектичному світлі. Окремо державу можна назвати тезою. У міру розвитку держава сама породжує свою протилежність чи антитезу. Тези та антитези входять до конфлікту , і в результаті, внаслідок боротьби утворюється нова цивілізація, що перебуває на рівні, ніж обидві освіти, їй попередні. У синтезі укладено найцінніше, що було в них [56] .

      Сенс історії за Гегелем є прогресом у свідомості свободи. На Сході вільним усвідомлює собі лише один; всі об'єктивні прояви розумної людської волі (власність, договір, наказання, сім'я, громадянські спілки) тут існують, але виключно у своїй спільній субстанції, при якій приватний суб'єкт є лише як accidens (наприклад, сім'я взагалі узаконюється як необхідність; але зв'язок цього суб'єкта з його власною сім'єю є лише випадковість, бо єдиний суб'єкт, якому належить тут свобода, завжди може по праву відібрати у будь-якого зі своїх підданих його дружину та дітей; від наказання немає і замінюється випадковістю, оскільки єдиний суб'єкт свободи, володар, має загальновизнане право карати безневинних і нагороджувати злочинців). У класичному світі субстанціальний характер моральності ще залишається в силі, але свобода визнається вже не за одним, а за декількома (в аристократіях) або за багатьма (у демократіях). Тільки германо-християнському світі субстанція моральності цілком і нерозривно з'єднується з суб'єктом, як, і свобода зізнається як невід'ємне надбання всіх. Європейська держава, як здійснення цієї свободи всіх (у їхній єдності), містить у собі як свої моменти виняткові форми колишніх держав. Ця держава є необхідною монархією; в особі государя єдність цілого є і діє як жива та особиста сила; ця центральна влада одного не обмежується, а заповнюється участю деяких в управлінні та представництвом усіх у станових зборах та в судах присяжних. У досконалому державі дух об'єктивується як реальність. Але, носячи в собі абсолютну ідею, він із цієї об'єктивації повертається до себе і виявляється як абсолютний дух на трьох рівнях: мистецтва , релігії та філософії [51] .

            Абсолютний дух. (Єлогім іудейський)
Абсолютний Дух не має фізичного буття, але присутній в організації та здійснює контроль відносин між суб'єктивним та об'єктивним духом.
           Мистецтво
Краса є безпосередня присутність, чи видимість, ідеї на окремому конкретному явищі; це - абсолютно у сфері чуттєвого споглядання. У природі краса є лише невідоме відбиток, чи сяйво, ідеї; в мистецтві, як отримати безпосередню видимість в об'єкті, вона проходить через свідоме уявлення суб'єкта (художника) і тому становить вищий ступінь просвітління природного матеріалу. На Сході мистецтво (у своєму панівному тут вигляді - архітектурі) ще близько до природи; як сама природа є символом божественної ідеї, так це мистецтво має характер символічний: матеріальний об'єкт пов'язаний ідеєю, але не проникнути нею цілком. Таке повне проникнення, досконала відчутність ідеї та цілковита ідеалізація чуттєвої форми досягається у класичному мистецтві. Ця абсолютна гармонія об'єктивної краси порушується в романтичному мистецтві, де ідея у формі духовності чи суб'єктивності рішуче переважує природну чуттєву форму і прагне, таким чином, вивести мистецтво з власних меж в область релігії [51] .

                Релігія
У релігії абсолютно виявляється з більш загальним об'єктивним і водночас глибшим суб'єктивним характером, ніж мистецтво. Воно відкривається уявленню і душевному чуття як надлюдське — абсолютно незалежне від кінцевого суб'єкта, але з ним пов'язане тісно. У релігіях східного язичництва Божество представляється як субстанція природного світу (наприклад, як світло в іранському та як загадка життя в єгипетському); на подальшому рівні релігійної свідомості Бог відкривається як суб'єкт (у формі «піднесеного» монізму у євреїв, у формі прекрасної тілесності у греків і у формі доцільного ставлення, або практичного розуму, у римлян). Християнство як абсолютна релігія визнає Божество у безумовній єдності чи примиренні нескінченного та кінцевого. Гегель дуже докладно викладає у своїх читаннях про філософію релігії умоглядний зміст головних християнських догматів — трійці, гріхопадіння, спокути. Гріхопадіння, тобто вихід кінцевого суб'єкта із природної безпосередності, є необхідним моментом у розвитку людського духу; без цього він залишився б на щаблі тварини; безпосередня невинність є незнання (грецькою άγνοια означає і ті, й інші). Свідома частка людської волі у світовому злі викупається її участю у світовому стражданні. Примирення досягається у відчутті внутрішньої єдності між духом кінцевим та абсолютним; але це релігійне примирення, що виражається у духовному культі громади (Gemeinde) та її самосвідомості як святої Церкви чи духовного царства святих, ще недостатньо. Внутрішньо примирена в собі релігійна сфера у своїй цілості протилежна світській дійсності і має бути примирена з нею в моральності та державі. Але для самого релігійного уявлення ці внутрішні та вічні процеси між кінцевими та абсолютними визначеннями духу, різні ступені їхньої протилежності та возз'єднання — все це є у формі поодиноких історичних фактів, пов'язаних із поодинокими індивідуальностями. Таким чином, незважаючи на безумовну істинність свого змісту, християнство через загальну форму релігійного уявлення було для Гегеля неадекватним виразом абсолютної істини; адекватне вираз воно одержує лише у філософії [51] .

                Філософія.      



     Філософія, як відкриття абсолютного в абсолютній формі, приймається Гегелем у вигляді сукупності різних систем, бо як поступове здійснення єдиної істинної системи. Усі філософські засідки, які колись виступали, і погляди представляли у конкретно-історичній формі послідовні моменти і категорії гегелевої логіки та філософії духу. Так, поняття буття повністю визначає філософію елеатів ; Геракліт є das Werden; Демокріт – das Fürsichsein; платонова філософія обертається в категоріях сутності; аристотелева — у сфері поняття, неоплатонізм , що резюмує всю давню філософію, представляє останній відділ логіки — цілісну ідею (життя, чи душа світу, пізнання, чи розум, абсолютна ідея, чи єдине насущне). Нова філософія – філософія духу – у Картезія на рівні свідомості (розважливої) і субстанції, у Канта і Фіхте – на рівні самосвідомості, або суб'єктивності, у Шеллінга та Гегеля – на рівні розуму, або абсолютної тотожності субстанції та суб'єкта. Висловлене Шеллінгом у неадекватній формі розумового споглядання, це тожність, що становить абсолютну істину, набуває у філософії Гегеля досконалу, безумовно, йому властиву форму діалектичного мислення, або абсолютного знання . Таким чином замикається коло цієї всеосяжної та самодостатньої системи [51] .




вівторок, 24 вересня 2024 р.

Володимир Ханін: що таке арабо-ізраїльський конфлікт?- це конфлікт між євреями щодо того, що робити з арабами. Я пожартував..... .

 


Володимир Ханін:  Головний вододіл ізраїльської політики – це конфлікт міжавими та лівими, між «голубами» та «ястребами», «світ в обмін на світ», «світ в обмін на території», тобто як вирішити арабо-ізраїльський конфлікт.

 https://zbruc.eu/node/39033


З усіх визначень, що таке арабо-ізраїльський конфлікт, мені найбільше подобається таке: це конфлікт між євреями щодо того, що робити з арабами. Я пожартував.

 

Це головна тема, яка домінує завжди. На передостанніх виборах вона раптом пішла на периферію громадської агенди. Годину до години ізраїльське суспільство вирішує, що арабо-ізраїльський конфлікт вирішити неможливо, принаймні у цьому поколінні – давайте не зациклюватися. І на перший план виходити інша проблематика.

 

На іншому місці – тема взаємовідносин релігії та держави. Тобто місце релігійних громад у системі державного управління. Чи повинні релігійні інститути мати державний статус? Чи можуть релігійні інститути диктувати стиль і спосіб життя?

 

Шлюб у Ізраїлі – лише релігійний і не обов'язково юдейський. У всіх релігійних громадах шлюби лише релігійні. Світського шлюбу немає. Час від часу робляться спроби відокремити релігію від держави. Але вони провалюються. Бо юдаїзм – це не релігія, а спосіб життя. Церковь ви можете відокремити від держави – інститут від інституту. Але коли намагаєшся відокремити єврейську релігію від держави, ви відокремлюєте від Ізраїлю його єврейський характер, бо національні свята – вони ж релігійні, релігійні символи – вони ж національні.

 

Час від часу політики-популісти обіцяють: «Ми відокремимо релігію від держави», бо більша частина ізраїльтян – нерелігійні. Але ці спроби провалюються.

 

Третя проблема – ашкеназами – сефардами, євреї – арабі, вихідці з різних країн. І лише на четвертому місці європейська проблема – ліберальна економічна політика чи соціально орієнтована.

 

Якби закінчився арабо-ізраїльський конфлікт, і світсько-релігійні суперечки були б урегульовані, то політична система Ізраїлю була б дуже подібною до британської.

Повнийтекс лекції Ханіна дивись тут:   

<iframe src="https://www.facebook.com/plugins/post.php?href=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fpermalink.php%3Fstory_fbid%3Dpfbid0JSVu1yzDRLQ4buYwJDWB7ULqmq000 3517&show_text=true&width= 500 " width="500" height="642" style="border:none;overflow:hidden" scrolling="no" frameborder="0" allowfullscreen="true" allow="autoplay; -picture;> web-share"></iframe>

неділя, 22 вересня 2024 р.

Зараз э неймовірний шанс стати українською цивілізаційною більшістю в своїй Бандерівській Державі і своїй ПЦУ !


   

Мойсей

Пролог

Іван Франко

Народе мій, замучений, розбитий,

Мов паралітик той на роздорожжу,

Людським презирством, ніби струпом, вкритий!

Твоїм будущим душу я тривожу,

Від сорому, який нащадків пізних

Палитиме, заснути я не можу.

Невже тобі на таблицях залізних

Записано в сусідів бути гноєм,

Тяглом у поїздах їх бистроїзних?

Невже повік уділом буде твоїм

Укрита злість, облудлива покірність

Усякому, хто зрадою й розбоєм

Тебе скував і заприсяг на вірність?

Невже тобі лиш не судилось діло,

Що б виявило твоїх сил безмірність?

Невже задарма стільки серць горіло

До тебе найсвятішою любов’ю,

Тобі офіруючи душу й тіло?

Задарма край твій весь политий кров’ю

Твоїх борців? йому вже не пишаться

У красоті, свободі і здоров’ю?

Задарма в слові твойому іскряться

І сила й м’якість, дотеп і потуга

І все, чим може вгору дух підняться?

Задарма в пісні твоїй ллється туга,

І сміх дзвінкий, і жалощі кохання,

Надій і втіхи світляная смуга?

О ні! Не самі сльози і зітхання

Тобі судились! Вірю в силу духа

І в день воскресний твойого повстання.

О, якби хвилю вдать, що слова слуха,

І слово вдать, що в хвилю ту блаженну

Вздоровлює й огнем живущим буха!

О, якби пісню вдать палку, вітхненну,

Що міліони порива з собою,

Окрилює, веде на путь спасенну!

Якби!.. Та нам, знесиленим журбою,

Роздертим сумнівами, битим стидом, –

Не нам тебе провадити до бою!

Та прийде час, і ти огнистим видом

Засяєш у народів вольних колі,

Труснеш Кавказ, впережешся Бескидом,

Покотиш Чорним морем гомін волі

І глянеш, як хазяїн домовитий,

По своїй хаті і по своїм полі.

Прийми ж сей спів, хоч тугою повитий,

Та повний віри; хоч гіркий, та вільний,

Твоїй будущині задаток, слізьми злитий,

Твойому генію мій скромний дар весільний.

                                                                

                      Д[ня] 20 липня 1905.



        Ідея проєкту «Українська історія: глобальна ініціатива» вже викликала чимало суперечливих коментарів, особливо після того, як один з його головних ідеологів Тімоті Снайдер презентував підхід до нього насамперед як до своєрідної історії українських земель аж із прадавніх часів. Такий підхід не дуже зрозумілий багатьом українцям – три мільйони слів здебільшого про часи, коли ще самого поняття «Україна» не існувало. Але він стає набагато зрозумілішим тоді, коли ми усвідомимо, що практично для всього світу, окрім нас самих (та й то не завжди), всі ті території, які сьогодні є частиною сучасної України – та й українські етнічні землі загалом – ніколи не сприймалися українськими. Сприймалися якими завгодно: польськими, османськими, насамперед російськими, але не українськими – точно! І цей наратив російські політики, історики й журналісти активно пропагували, й після проголошення незалежності України він продовжував сприйматися як норма – і не тільки у світі, а й у нас. Я пригадую, як кілька років тому відомий російський телевізійник Лєонід Парфьонов приїздив до Києва із презентацією своєї стрічки «Російські євреї», і я виявився одним із небагатьох, хто задавався абсолютно, як на мене, слушним питанням: чому євреї, які мешкали у Києві, Бердичеві, Одесі чи Варшаві, вважаються російськими (натомість на етнічних російських територіях євреїв ще сто років тому майже не було – до 1917 року їхня присутність там була обмежена законодавчо). Ну, добре, «євреї Російської імперії» – але «російські»? Однак росіянам якраз залежить, щоб вся ця територія, принаймні до 1991 року, вважалася природно їхньою, а після 1991 року – «сплошним нєдораразумєнієм». І світ може навіть зі співчуттям стежити за нашою боротьбою проти російської агресії, але підсвідомо вважати, що це якийсь внутрішній конфлікт – ну, хіба що конфлікт між демократією і диктатурою. Особливо коли починають волати «це не Росія, це Путін!», «не буде Путіна – і війни не буде!» Так, може війни і не буде. Але Росія з її поглядом на Україну як на зібрання російських історичних земель буде. І нам було б важливо, щоб світ усвідомив: це не російські землі. Це війна не просто двох країн, а двох цивілізацій, це не «громадянська війна».

 

 

Але якщо автори історичного проєкту можуть розібратися з землями і розумінням спадщини цих земель іноземцями, нам потрібно розібратися насамперед з народом. З українським народом. З його сприйняттям у світі і власним самосприйняттям.

 

Тімоті Снайдер говорить про неймовірно цікаві події, які відбувалися на українських землях, але з українцями не сильно асоціюються. Звісно, це також важливо. Але в історії кожного народу є чимало подій, які відбувалися на землях його історичного чи сучасного проживання. Кожний читач Біблії знає, як багато подій відбувалося на землі Ізраїлю до того часу, як вона стала землею обітованою. Не менше, а може і більше захоплюючих подій там почало відбуватися після руйнації єврейських держав й вигнання юдеїв. Але історія Ізраїлю – це історія єврейського народу, а не історія філістимлян. І не історія сучасної Йорданії, частково розташованої на біблейських землях.

 

І так – з кожним народом. Засновник німецької соціал-демократії Фердинанд Лассаль похований на єврейському цвинтарі у Вроцлаві, а маршал Пауль фон Гінденбург народився у Познані. Це – історія сучасних польських земель. Але історія Польщі – це історія польського народу. А Лассалю і Гінденбургу знайдеться місце в німецькій історії. Як, звичайно, і похованому в соборі у Калінінграді Канту – нехай навіть адміністративно колишній Кеніґсберґ є обласним центром сучасної Росії.

 

І що нам дійсно потрібно, насамперед нам самим, – то це всеосяжна історія українського народу. Історія не просто земель, на яких цей народ мешкає, а історія процесу перетворення населення на народ. Звісно, мені можуть сказати, що я тут не відкриваю ніякої Америки, що про український народ писав ще Грушевський. Але Грушевський писав свою історію українського народу саме як історію населення українських земель, тільки обʼєднаного мовою і вірою, писав ще до Жовтневого перевороту, появи Української РСР і  сучасної України. А ще потрібне розуміння того, що народ – це насамперед самоусвідомлення і готовність бути частиною цивілізації та спільноти.

 

Для мене звичних критеріїв визначення нації – коли мова заходила про українців – завжди було мало, бо я бачив, що люди, які усвідомлюють себе українцями, знаходяться в абсолютній меншості у своїй власній країні на своїй власній території, формально – серед таких самих українців, як і вони, але безмежно далеких від їхнього власного самоусвідомлення. І, до речі, коли ще в юнацькі роки я ухвалював для себе рішення бути саме українським журналістом, то прекрасно розумів, що буду працювати для цієї меншості. Щиро кажучи, як єврея за походженням мене це особливо не бентежило, бо я звик бути у меншості й відчувати себе її частиною – що таке бути у більшості, я завжди розумітиму в Ізраїлі, а не в Україні. Але я завжди міг принаймні «сконструювати» те почуття гіркоти, яке відчував би, якби був етнічним українцем, вирішив працювати для українців і відчувати себе у меншості – вся українська культура, вся українська цивілізація буквально просякнуті цим відчуттям гіркоти. Українці, повірте мені як спостерігачеві, – зовсім не народ журби. Але ця журба української культури – вона як намагання достукатися до свого власного співвітчизника, який тебе не чує і не бачить, проте чудово чує і бачить чужих.

 

Зараз, під час цієї великої війни, в українців – саме у цивілізаційному сенсі цього слова – є неймовірний шанс нарешті стати більшістю. Носії імперського сприйняття України випаровуються з кожним днем протистояння, навіть російська мова, нехай вона й існує та існуватиме у побуті, але вже практично перестала на українських землях бути мовою цивілізації, навіть російська Церква судомно намагається довести, що вона не російська. Ті, кому завжди було байдуже – а їх завжди була тут більшість – «прозрівають» або хвацько усвідомлюють, що тепер українцем бути вигідно. І нехай самі вони ніколи ніким не стануть, але зроблять українцями своїх дітей, щоб їм «легше жилося». Так що це може стати третім великим цивілізаційним досягненням останніх десятиріч: українська державність, українська Церква, українська цивілізаційна більшість.

 

Але коли це відбудеться, цій більшості треба буде зберегти вдячну памʼять про меншість – меншість, яка не відмовлялася від себе за жодних історичних обставин. Тож справжня історія українського народу і буде історією меншості, що стала більшістю.

 

Цього не варто соромитися. Коли Мойсей виводив юдеїв з Єгипту, за ним теж пішла меншість його народу. Ця меншість перейшла через море яко по суху, створила державу, зберегла памʼять про неї у своїх молитвах обличчям до Єрусалиму, відновила державу і зараз захищає її у війнах з новими ворогами. Ця меншість, зрештою, стала новою більшістю.

 

А стара більшість розчинилася в безпам’ятстві в тіні чужих пірамід.

 

 

22.09.2024