БИБЛЕЙСКИЙ ЛУЧ на ФИЛОСОФИЮ ПРАВА

 

БИБЛЕЙСКИЙ ЛУЧ на ФИЛОСОФИЮ ПРАВА. ( доктор Е.Б. Рашковский)

Философия права есть теоретическое осмысление автономности и несводимости сферы правоотношений, однако – в ее живой связи с вековечными запросами человеческой души и с реальной динамикой истории и культуры. Причем важно иметь в виду (именно в познавательном контексте философии права) следующее обстоятельство: сфера правоотношений, при всей своей несводимой предметной специфике, при всем своем стремлении к формальной и общезначимой регуляции межчеловеческих связей, во многом сопрягается с этими духовными запросами и – в ходе конкретных судеб истории – подсказывается ими. Что, кстати сказать, особенно характерно для переломных эпох истории. Например, истории посткрепостнической или истории посттоталитарной России, когда проблематика правоогражденной человеческой свободы и достоинства выходит на авансцену исторического развития.

Как пишет один из авторов (он же инициатор) этого сборника П.Д. Баренбойм, «философия права – это самосознание права как высшей духовной ценности во взаимосвязи и взаимозависимости с другими высшими духовными ценностями».

Хотелось бы обратить внимание читателей нашего сборника на глубокое человеческое содержание дисциплины философии права. Один из главных интересов этой дисциплины достойный жизненный путь человека как мыслящего, страдающего и коммуникативного существа – путь от зачатия до посмертного поминовения: путь от охраны здоровья и достоинства матери, носящей под сердцем еще не родившегося ребенка, до права ушедшего из жизни человека на достойное захоронение и достойную память. И в этой общей заботе о правоогражденном человеческом достоинстве взаимодействуют и взаимно преломляются различные правоведческие дисциплины: уголовное, гражданское, процессуальное, госу- дарственное, конституционное и пенитенциарное право, история законодательства, политической мысли и общественных учений... Так что проблематика правоогражденного и теоре- тически осмысленного человеческого достоинства теснейшим образом соприкасается с проблематикой не только непосредственных наших современников, но и с проблематикой ото- шедших и будущих поколений, с проблематикой не только наших ближних, но и «дальних»... Но о ближних и «дальних» – чуть позже.

Из сказанного вытекает, что философия права, так или иначе связанная с объемным и многозначным взглядом на мир, исполненный несовпадающих традиций, ментальных структур, чаяний и интересов, но в принципе стремящийся к своей внутренней гармонизации не через подавление, но через понимающее согласование, – объективно противостоит тем тоталитарным регрессиям и тем архаическим пластам нашего сознания, которые по существу сводятся к вопросам: «кто свои, а кто чужие?» или «кто виноват?»3.

Казалось бы, правовая материя по преимуществу связана с моментами внешней регламентированности человеческой жизни, с моментами имперсонального принуждения. Однако один из проникновенных нынешних русских философов Э.Ю. Соловьев – обращает внимание на другую сторону вопроса – на связь правовой материи с проблематикой человеческой свободы:

«Правовые нормы по сути своей антиавторитарны: они запрещают обращаться с людьми как с «винтиками» социально-политического механизма, как с безвольными объ- ектами командования и администрирования. Запрет этот пресекает диктаторское посягательство на личность, и притом любое – не только корыстное (продиктованное эгоистическими устремлениями общественной группы), но и благонравное, осуществленное по мотивам заботы об «общем благе». Последнее особенно важно подчеркнуть: понятия «общего блага», «интересов народа», «общественно-политической потребности» и т.д. неоднократно наполнялись совершенно произвольным, а то и откровенно демагогическим содержанием»4.

Иными словами: одна из неотъемлемых проблем познавательной «оптики» философии права – моя внешне и внутренне упорядоченная связь с другим человеком (и, сле- довательно, с самим собой) в широком и непреложном контексте социальности, отношений власти и собственности, в контексте динамики истории и культуры.

***
В нынешний отрезок времени словосочетания «общечеловеческие проблемы», «общечеловеческие ценности» подчас способны вызвать лишь снисходительную, спесивую ухмылку, как если бы коренные темы индивидуального и группового существования людей – темы любви, одиночества, власти, жертвы, нищеты, смерти, надежды, ревности, отчаяния, встречи – подлежали бы «разнесению»5 по жестким формационным, цивилизационным, национальным, субкультурным или Бог весть еще по каким рубрикам.

Библейские занятия, в частности, и занятия Ветхим Заветом6 – здесь я солидарен с покойным Тойнби периода расцвета его творчества – есть одна из важнейших и всегда насущных социо-гуманитарных эвристик. И мой собственный внутренний опыт – опыт историка, вынужденного стечением личных обстоятельств по сей день параллельно заниматься библейскими, современно-востоковедными и славяно-россий- скими исследованиями, – чем дольше живу, тем более укрепляет меня в убеждении, что библейские занятия, как часть более широких социо-гуманитарных занятий, учат понимать историю в ее человеческой диалектике единства и дискретности, преемственности и возмущений, взрывов и восстановлений.

Мы прорастаем сквозь тысячелетия, и тысячелетия прорастают сквозь нас. И если всматриваться в историю своих собственных семейств, своих собственных местностей (да к тому же еще – в контексте турбулентной истории нашей собственной страны), то каждый из нас – как бы случайно выживший человек, survivor. За каждым из нас – в ретроспекти- ве поколений – история обреченных человеческих массивов, субкультур, этносов и классов, обреченных человеческих по- селений и ландшафтов. В этом смысле, каждый, по определе- нию, уцелевший человек – живой памятник трагической дискретности и в то же время – континуальности истории, а тот, у кого хватает мысли и воображения задуматься о предпосыл- ках и перипетиях своей судьбы, – свидетель и осмысленный участник истории.

Итак, мы живем в истории, и история живет через нас. Эта почти что журденовская констатация отчасти и позволяет нам осмыслить тексты ветхозаветного канона – при тысячелетиях их предыстории и исторического сложения, при всей хронологической растянутости, лингвистической сложности и при всём жанровом разнообразии библейских нарративов – как особый пласт общечеловеческого историографического наследия7.

***
Ныне, на новом уровне социально-экономического, технологического и интеллектуального опыта, мы возвращаемся к историографическим интуициям таких европейских мыслителей, как Гердер, Гегель, Чаадаев, Вл. Соловьев, Коллингвуд или Кроче, но уже интерпретируем их прежний философский идеализм не в былых терминах диалектической фи- лиации идей, но, скорее, в терминах пульсации человеческих смыслов и взаимодействия структур в истории.

И вот в свете всего сказанного ветхозаветный канон предстает нам как один из великих и определяющих историографических сводов в соборной памяти человечества – сво- дов, где постигаются (именно в модусе осмысляемого истори- ческого времени) проблемы сакрального и профанного, малого и массовидного,
рабства и свободы, солидарности и индивидуализации, партикулярного и общечеловеческого...

Эту тематизацию ветхозаветного канона именно как историографического свода можно было бы продолжить до бесконечности. Но – при всем при этом – нельзя не отметить, что тексты Ветхого Завета, этого раннего основополагающего свода как иудейского, так и христианского канона священных текстов – не только «отражение», но и один из конституирующих моментов общечеловеческой истории. Это определило судьбы многих и многих народов всех континентов Старого и Нового Света, в той или иной мере усвоивших элементы священных библейских текстов и закрепивших их в своем куль- турном наследии.

Следует представить себе ветхозаветный канон как фактор до сих пор еще толком не осознанной преемственной связи между нынешним человечеством и древними цивилиза- ционно-культурными мирами Средиземноморья и Востока.

Для понимания традиционно восточного мышления, в частности, и мышления библейского, важно помнить, что сложнейшие смыслы, сложнейшие виртуально-логические конструкции даются нам в формах проникновенных мифоло- гических образов, притч, афоризмов, назидательных сопоставлений. И перед лицом всего этого архаического синкре- тизма перед нами встает неотступная трудность: облечение всех этих восточных «мыслеобразов» (выражение Ю.К. Щуц- кого) или «смысло-образов» (Я.Э. Голосовкер) в формы евро- пейского, по существу аналитического, дискурса. Дискурса, ставшего как бы неотъемлемой частью соборной «природы» посттрадиционного человечества8, озабоченного не толь- ко развитием собственного самосознания, но и сохранением всей глубины своей культурно-исторической преемственности. Да и сама специфическая наглядность, нетеоретичность, взрывная звукописная динамика «библита» как раз и особо ценна для нынешнего всечеловеческого культурного опыта.

Все сказанное в обоснование ценности библейского мышления как неотъемлемой части «мудрости Востока» ни сном, ни духом не посягает на благоговение перед «мудро- стью Запада» (выражение Бертрана Рассела) – перед восхо- дящим ко временам Пифагора и Сократа опытом проникновения мысли в самое себя, опытом познания мыслью самой себя9. Превознесение «Иерусалима» не означает приниже- ния «Афин». Тем паче, что сама интеллектуальная традиция Запада строилась и продолжает строиться в диалогическом взаимодействии обеих «мудростей». Ведь недаром это взаи- модействие определило собой такие интеллектуальные пред- посылки двух тысяч лет становления «мудрости Запада», как талмудизм, Евангелие (включая и паулинистскую его интер- претацию), патристика, средневековая философия ислама и иудаизма, схоластика, идеи Ренессанса и Реформации, спи- нозизм, православная рефлексия Достоевского, Соловьева и Бердяева, европейский религиозный персонализм ХХ столетия...

Так, мы невольно сталкиваемся с проблемой взаимной дополнительности, но при этом неразменности несхожих духовных традиций, оформляющих собой, по сути дела, одни и те же глубинные человеческие смыслы. Причем едва ли пра- вомерно сводить все эти смысловые разломы по линиям «Запад – Восток», «Север – Юг», «алфавитный – синоиероглифический ареалы». Как соотнести друг с другом несхожие, но в глубинах сознания взаимосвязующиеся, взаимосцепляющи- еся понятия, такие, как, скажем, Тора, Nomos, Lex, Дхарма, Дао, или же – Дерех, Халаха, Methodos, Via, Тарик, Марга и т.д.?10 Однако дело не только в условности этих демаркаций. Дело также и в потребностях миллионов и миллионов людей, чьи существования строятся на рубежах и разломах несхожих языков, верований, культур и цивилизаций, если не найти, то, по крайней мере, ощутить их связь.

***
Существуют те высокие эстафеты человеческого духа, которые так или иначе полагают пределы властным поползновениям «восточных деспотизмов», так или иначе (прямо или опосредованно) повлияли и на генезис либеральных цен- ностей Нового времени. Ибо уходящий в глубину тысячелетий генезис этих ценностей также многозначно связан с духовным и интеллектуальным наследием великих речных цивилиза- ций. Об этом – труды К. Ясперса, А.Дж. Тойнби, Дж. Бернала, Шм. Н. Айзенштадта, Я. Ассмана, прот. А. Меня, а также – от- части – и пишущего эти строки.

Длительные занятия библеистикой, иудаикой, в какой- то мере исламоведением (т.е. теми комплексами знания, что содержат в себе огромные и восходящие к глубокой древно- сти смысловые пласты) заставили меня отчасти пересмотреть сложившиеся в востоковедной науке условные конструкты «азиатского способа производства».

Вопреки всем «окончательным решениям» (Ассирия, Нововавилонское царство, Селевкиды11 и т. д.), израильский народ, вобравший в себя разнообразные расовые, этнокуль- турные и религиозные потоки и сумевший в ходе тысячеле- тий сохранить осознанную преемственность своей духовной и словесной, а через нее и этнической истории, имел нелег- кую, но уникальную возможность обобщить опыт наблюде- ний над судьбами множества народов, регионов и царств, над возвышениями, завоеваниями и упадком, над социальными и экологическими катастрофами. И что еще более любопытно – все эти нелицеприятные наблюдения творцов ветхозаветной историографии касались не только соседей Израиля, но и превратностей его собственной судьбы. Более того, подчас саморазоблачения, самоугрызения Израиля, самого себя судившего в свете абсолютной нормы Откровения, выглядят несравненно более жестокими и горькими, нежели критика в адрес иных народов и царств.

Так, Книга Исайи начинается с жесточайших инвектив против собственной страны, собственного народа: государство, народное благополучие, даже сами ландшафты рушатся вместе с упадком нравов. Тем самым упадком, который люди слепо компенсируют обрядовым благочестием13:

«Князи твои – отступники да ворам сотоварищи (ве-хаврей ганнавим),

все они – взяток любители да за мздою охотники...»( Ис, 1:1-16.)

***
Историки, филологи, философы, правоведы, богословы солидарны в том, что обостренное, на монотеистическом видении утвержденное историческое сознание (творение – падение – коллапс первичных цивилизаций – выстраивание будущей истории через последовательность Заветов15 – жестокая и нередко несправедливая череда исторических со- бытий, требующая от человека перманентной и в каждом поколении возобновляемой закалки верой и самосовершенствованием, – преодоление, спасение и Искупление16 истории в реальности Будущего века, т.е. Будущего космоса17) – уникальный результат ветхозаветной историографии.

Пафос национальной самокритики авторов текстов Ветхого, а за ним и Нового Завета столь силен, что в последующие тысячелетия им питали и продолжают питать свое скудное воображение авторы антисемитских сочинений.

***
Вокруг Израиля возникали, разлагались и падали народы, царства, империи. И сам Израиль переживал и трибалистскую военную демократию Судей (шофетим)18, и военно-кре- стьянские царства, и Соломонов утонченный полуимперский деспотизм Х столетия до н.э., и последующие полосы упадка, почти что исчезновения и – возрождения. Грозное пророче- ство Исайи Первого о близящейся гибели Боцры – столицы близкородственных евреям эдомитян – имеет прямое отношение к возможным историческим злоключениям самого Израи- ля:

Колючками зарастут дворцы ее, крапивой и репьем – твердыни ее, жильем шакалов станет она, прибежищем страусов...19

Впрочем, для авторов текстов Ветхого Завета Израиль имеет несказанно трудную, но спасительную альтернативу этой общеориентальной циклике и всераспаду. Это – вер- ность избранному договору-Завету. Верность не только в нравственной области (честность, солидарность в собственном народе, милосердие к иноплеменнику и рабу), но и в сфе- ре религиозно-культурной: исполнение Моисеева Декалога, непрерывная эстафета изучения священных текстов и литургических традиций, красота рецитации и пения, понимание связи богослужения, поэзии и праздника20. Это – то самое, что дает силу выносить все ужасы и превратности истории. Опыт бережения и благоговения сквозь превратности времен со- общает истории некоторый запас прочности. Но тогда акцент на этнофизическое родство отходит на второй план, уступая место осознанной духовной преемственности21. Не случайно же последующая рефлексия и Евангелия и Талмуда – каждая на свой лад – говорит о легкости духовного бремени перед лицом мирских тягот22.

«Сквозная сага» малого и, казалось бы, перманентно обреченного народа, сложившегося и осознавшего себя на стыке Евразии и Африки, перерастает в Священную историю человечества – перманентно обреченного, но отыскивающего пути и силы самовосстановления.

Вообще, надобно заметить: «чистых» народов, куль- тур и языков не существует. Предки любого из человеческих массивов, проницая друг друга, тысячелетиями передвига- лись по ойкумене. Челночные – добровольные или вынуж- денные – движения этносов и групп с Востока на Запад и с Запада на Восток образуют один из центральных сюжетных стержней библейских повествований. Этот процесс продол- жается и ныне. История непрерывно как бы тасует колоду своих биогенетических и культурных кодировок...

Так что один из важнейших историологических библейских уроков заключается в том, что история строится не только по правилам, но и по обходам правил. Или, точ- нее, по одним правилам, которые помогают обойти другие, тем самым образуя сложнейшие, едва ли не минные поля человеческой свободы. Но, в конечном счете, как полагают библейские повествователи, не сегодня, не завтра, но в не- коем почти непредсказуемом в земных перспективах будущем враждующие на протяжении истории народы могут оказаться присужденными друг другу во благе.

Легендарный исход взбунтовавшейся толпы полупод- невольных государственных рабочих из Египта, из «дома рабства» (бейт авадим)23 под предводительством Моисея – центральное событие ветхозаветной истории. И более того: по определению Книги Исхода – основное событие в личной судьбе каждого иудея сквозь поколения и века24. Согласно словам из чинопоследования Пасхальной трапезы (Седера), Исход есть «время нашей свободы», или же – по полисемич- ности этого словосочетания – «празднество нашей свободы (зман херутену)».

Если искать реально-исторические прообразы ветхо- заветной мифологемы Исхода из Египта в Степь, в пустынную волю, то, согласно исследованиям Б.А. Тураева, эпоха Рамсе- сидов (XIII в. до н.э.) ознаменована целой чередой волнений (забастовки, драки, грабежи, жалобы по начальству) занято- го в оборонном, храмовом и гробничном строительстве «госу- дарственного пролетариата»...25

Итак, рабство синонимично смерти26; противление рабству как смерти знаменует собой рубеж неподлинной и подлинно человеческой реальности, рубеж пассивного погру- жения в социальную эмпирику и пророческой одухотворенно- сти как некоей смутной, нечеткой, рискованной, но долговре- менной и насущной стратегии человеческой свободы, рубеж деградации и Искупления, рубеж жизни потерянной и жизни обретенной27. Согласно предписаниям Ветхого Завета, иудей, находясь в рабах у иудея, подлежит освобождению (причем с материальной поддержкой) на седьмой год рабства; иудей, находясь в рабах у иноплеменника, подлежит (в принципе) выкупу единоверцами; иноплеменник, находясь в рабах у иу- дея, должен иметь минимум гарантий жизни, здоровья и до- стоинства (в том числе субботний отдых, право участвовать вместе с хозяевами в праздниках Седмиц и Кущей28, право – по вере – присоединяться к израильскому народу и тем са- мым преодолевать свой рабский статус29). Разумеется, что в ходе территориальной и социально-государственной стабили- зации Древнего Израиля в этом обществе стали выстраивать- ся естественные для любого из традиционных обществ субэт- нические и полукастовые внутренние барьеры, однако почти утратившие свой смысл после разрушения Второго Храма и наступления безусловно диаспорного существования30.

Рабству попущено в истории, но, в конечном счете, Сам Господь (причем через историю Израиля и его текстов) противостоит рабскому миропорядку в падшем человечестве:

Если спросит тебя сын /.../,
скажешь тогда сыну своему:
«Рабами были мы у фараона в Египте, но вывел нас из Египта Господь рукою могучею /.../»31

Как считает семитолог из Принстонского университета, афро-американский раввин Эфраим Исаак (Ephraim Isaac), сама библейская антитеза свободы и рабства оказа- лась в истории Западной цивилизации как бы духовно-нрав- ственной бомбой замедленного действия под всем институтом рабства и предпосылкой пророческого сознания среди самих рабов. Рабби Эфраим пишет в этой связи: «Как ни манипули- руй библейским текстом, во зло или во благо, самым важным для них – рабов – оказался образ Моисея и то, как народ Из- раилев одержал победу над египтянами. Песни, которые пели рабы32, сказки, которые они слагали, вдохновлялись истори- ей Исхода»33.

Действительно, как замечает польский библеист, нар- ратив Исхода поневоле ставит каждого, кто относит себя к библейской традиции, в положение внутренней солидарности с теми, кто порабощен и обездолен34. Другое дело, сколь ис- кренна и продуманна или же сколь демагогична эта солидар- ность и где грань между творческим синдромом сострадания и свободы и заново порабощающим синдромом отмщении злорадства. Но это – уже особый разговор...

***

Сюжет свободы и рабства (в откровенных и прикро- венных формах последнего) как был, так и остается цен- тральным среди сюжетов всечеловеческой саги. Рабство у бесчинной власти, у бесчинных экономических интересов, у зарвавшихся институций, у фантомов коллективного созна- ния, у другого человека, у незрелых страстей собственного сердца может иметь какие угодно – восточные и западные, южные и северные, консервативные и революционные, рели- гиозные и антирелигиозные, традиционные и информацион- ные – обертоны. Но «внутренняя форма» рабства всегда еди- на: один из нынешних русских востоковедов и африканистов определил ее как «присвоение человека»35. Рабство всегда так или иначе вплетено в эмпирическую данность наших со- циокультурных и психологических состояний. Свободе же ни- когда не дано наглядно овеществиться и актуализироваться в истории. Она – именно как свобода – всегда недосказана.

Не случайно же Гегель описывал произвол и бесчинство во имя свободы как на самом себе помешавшееся рабство36. Но вектор свободы – и это один из центральных историологических уроков Ветхого Завета – есть то, что о-смысливает историю и чем о-смысливается история. Стало быть, то, что делает историю носителем некоторого смысла и – одновременно – пред- метом познания. И это при том, что история – как учили нас и Кроче, и Вебер, и Кареев – не несет в себе никаких «законов» и «субстанций». Она несет в себе другое: реализуемые в структурах и противоречиях языка, социальности и культуры человеческий опыт и человеческие смыслы. Смыслы, прелом- ляемые и транслируемые во времени.

А что же касается нарративов Ветхого Завета, история осмысливается и в самой себе, и в нас, и через любовь, тер- пение и веру Пророков, и через горькие вопрошания Иова, а подчас и через непокорство Авраама (смертельно рискующе- го из-за защиты осужденных городов потерять благоволение Бога)37, и через покаяние Ионы, и через Моисеев протест, и через его же кротость, и через понимание неизбывных проти- воречий человеческой жизни творцами Экклезиаста, Притчей и Псалтири, и через любовную верность Руфи или Эсфири38. Избыточность нарративных, культурных и духовных ассоци- аций ветхозаветных текстов, открываясь разнообразию жиз- ненных ситуаций и человеческих типов, открываясь внутрен- ней многогранности индивидуальных душ, оборачивается нашей собственной свободой.

Собственно, обо всем об этом – и стихи одного из ве- личайших выразителей духовного и поэтического опыта хри- стианской России – Вл. Соловьева:

«Заключены в темнице мира тленной И дань платя царящей суете,

Свободны мы в божнице сокровенной Не изменять возвышенной мечте.

Пусть гибнет всё, что правды не выносит, Но сохраним мы вечности залог, –
Того, что Дух бессмертный тайно просит, Что явно обещал бессмертный Бог».

Здесь одно лишь малое уточнение: интуиция свободы, которая в старомодном поэтическом дискурсе русского мыс- лителя именуется «возвышенной мечтой», на деле явила себя на протяжении последних тысячелетий как духовная шифро- грамма истории. Или даже – как некая неуловимая, но живая ее «материя», как хлеб и вино истории.

***
Тогда вопрос: почему во главу угла нашей книги о философии права поставлена проблематика Библии, а точнее – проблематика Пятикнижия как базового, «кодового» текста39 не только библейской мысли, но и всей последующей большой иудео-христианской цивилизации?

Я не случайно обмолвился мыслью о философии права как об особой форме осмысления связи человеческих поколений – прошлых, настоящих и будущих – сквозь века и века. Работа с библейскими текстами требует от нашего мышления подлинного историзма. Последний же, в свою очередь, как писал Бенедетто Кроче, требует, с одной стороны, умения работать с документальным наследием прошлого, а с другой – философской способности видеть в источниках и в запе- чатленных ими явлениях и событиях некоторый смысловой порядок, или, по терминологии Кроче, – ordine logico40.

Если говорить об опыте прошлого, то библейские тек- сты дают нам представления о Божеском и человеческом в синкретической связи с древнейшим опытом человеческой культуры: с литургическими практиками, с практиками мо- литвенного опыта и предощущения будущего41. Что же ка- сается судеб настоящего и будущего, то именно библейское наследие – как никакое другое из наследий – ставит во главу угла связь нашего отношения к Святыне с отношением к дру- гому человеку42: «… законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! Какая наибольшая заповедь в Законе? Иисус сказал ему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» – - Сия есть первая и наибольшая заповедь;
- Вторая же подобная ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»;
На сих двух заповедях утверждаются весь Закон и Пророки».

Собственно, в этих словах Иисуса Христа и сконцен- трирован, как в некоей хрустальной линзе, тот библейский луч, который воспламеняет силами жизни и смысла все наше существование, вне зависимости от того, сколь серьезно отда- ем мы себе в этом отчет. Но мы должны знать свои духовные, культурно-исторические, философские и правовые предпо- сылки, чтобы достойно и свободно жить.

А ближний – это вовсе не обязательно сосед, приятель или соплеменник, о чем говорил еще Христос в притче о ми- лосердном самарянине: это, прежде всего, другой человек в его человечности; может быть, даже другой веры и другого рода-племени44. А уж в нынешнем глобализованном мире – в отличие от мира древнего, с его жесткими местническими, религиозными и этнокастовыми барьерами, – различие между «ближним» и «дальним» выглядит существенно размытым. Ибо не велик этот живой и пронизанный современными свя- зями сгусток космической материи, имя которому – Земля.

***
И все же надо иметь в виду, что библейский луч, проходя через земные линзы языков, культур, социальных связей, индивидуальных существований, претерпевает спектральное разложение, которое оказывается не только источником новых сложностей в межчеловеческих отношениях, но и источником пестроты и многоцветья взаимодействующих человеческих миров.

Все мы живем в стране Украина, где сама идея права, к сожалению, все еще «рифмуется» прежде всего представлениями о воле начальства, об упреждающих репрессиях, о возмездных наказаниях, о притязаниях властей, о Бог весть кем сочиненных регулятивах... Воистину, «если свет, который в тебе, – тьма, то како- ва же тьма?»45

Вот почему так ценно обращение к библейским корням философии права (в частности, и к Пятикнижию как «стартовому» библейскому тексту) для тех, кто озабочен чаянием и обоснованием человеческого достоинства, взаимопонимания и свободы.

-------------//////-------------

Церква взяла під свій захисний омофор Петра Порошенка

   Церква користується своїм правом критики світської влади, та підтримки своїх вірних мирян, в тому числі, народних депутатів і державних діячів, яких аморальна світська влада несправедливо і протизаконно політично переслідує.        

Вселе́нський патріарха́т Константино́поля і його дочірня автокефальна метрополія - Православна Церква України є головними гарантами свободи совісті і виразниками суспільної думки в Україні.

      Церква взяла під свій захисний омофор народного депутата Петра Порошенка.
    Ця благословенна дія відповідає вічному сакральному статусу Храма Божого, як притулку для усіх, кого влада несправедливо і незаконно гнобить, та переслідує.

    І нехай ніхто, - ні друзі ні вороги, не мають жодних сумнівів в тому, що ПОРОШЕНКО вийде переможцем,- з честю і славою!

      Господь і його Свята церква не допустять ганьби та приниження Гетьмана, який у 2018 році, разом із ТОМОСОМ, повернув українському народу його рідну Українську Автокефальну Помісну Православну церкву.

      Амен !

Судьба иудаизма в начале эры после Р. Х.

Литература: Болотов.  

           Как мы уже говорили, иудео-христианские группы в течение долгого времени не порывали с иудаизмом, в надежде на полное обращение иудейского народа. В 66 г., когда началось иудейское восстание и в Палестину были введены римские войска, христиане удаляются из Иерусалима в Заиорданье. Несомненно, они вспомнили слова Спасителя: «Итак, когда - 41 - увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да уразумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф 24:15-16). С этого момента иудеи стали рассматривать их как предателей. Однако после отвержения Христа иудаизм претерпел резкое изменение. По существу, ветхозаветный иудаизм и новозаветный иудаизм — это две совершенно разные религии. Чаяния Мессии окончательно сфокусировались в политической сфере. Уже в первой иудейской войне Менахем Галилеянин и Шимон Бар-Гиора объявили себя царямимессиями. После долгой и изнурительной осады Иерусалим был взят в 70 г. сыном императора Веспасиана — Титом. Храм был разрушен и сожжен. Синедрион переселился в палестинский прибрежный город Ямнию. Там же была основана академия, которая проделала огромную законотворческую работу. В Ямнии было положено начало формирования еврейского ветхозаветного канона. В 85 г. определением синедриона в синагогальное богослужение была включена формальная анафема: «Да будут внезапно уничтожены назаряне и все еретики; и да будут они истреблены из Книги Жизни». Последние годы ямнийского синедриона связаны с именем равви Аки-вы — очень чтимого среди иудеев толкователя и глубокого знатока Писания. Но, когда началось восстание Шимона Бар-Косбы (132 г.), он поддержал провозглашение его новым мессией и нарек ему новое имя — Бар-Кохба, что значит «Сын звезды». Началась новая иудейская война 132-135 гг. По всей видимости, равви Акива был одним из ее вдохновителей. После необычайно жестоких и кровопролитных боев Иерусалим был вновь взят и вновь до основания разрушен. Улицы его были распаханы, и на его месте был выстроен новый языческий город под названием Элия Капитолина (в честь императора Публия Элия Адриана). Евреям под страхом смерти запрещалось проживать в нем, и только раз в году, в 9-й день еврейского месяца Аба, за установленную плату они допускались в город оплакивать свои святыни. Новый синедрион был открыт в городе Уша в Галилее, а затем переехал в столицу Галилеи Тиверию. В нем была продолжена работа по разработке ветхозаветного канона. Два сборника, Мишна (свод законов) и Гемара (комментарии к законам), составили Талмуд. Именно в этот период было окончательно определено лицо современного иудаизма. Все ветхозаветные тексты тщательно пересматривались и редактировались. В частности, из них вычищались все места, на которые ссылались или могли ссылаться христиане как на исполнения пророчеств о Христе. Там было положено начало созданию канонической для иудаизма версии Ветхого Завета — так называемой Масоретской версии, работа над которой была завершена лишь в X в. Септуагинта была отвергнута. В Ямнии был сделан новый греческий перевод. Его автором стал прозелит из Понта (бывший христианин) по имени Аквилла. Работа над переводом была завершена в 140 г. И к этому времени стало ясно, что окончательное размежевание иудаизма и христианства совершилось.

Раввин Йонатан Биньямин Маркович: Какой антисемитизм, если президент Украины – еврей?

Раввин Йонатан Биньямин Маркович: Какой антисемитизм, если президент Украины – еврей?

Поєднання Пороха з бандерівцями для Путіна це як Хрест Святий для чорта

Шановні  друзі ! Хаверім якарім! 

      В перший день нового року, в день народження Провідника нашої Національної ідеї, провідника ОУН та УПА,  Героя України Степана Бандери, в мене є до вас одне питання і одна теза.

    1)  Питання: - за 30 років відродження незалежної державності Єдиної Соборної  України (від Сяну до Дону, чи стала Українська державницька  національна ідея головною і беззаперечною базовою основою розбудови держави і виховання прийдешніх поколінь українського народу ?        Або так: Чи маємо вже Бандерівську національну  державу, чи тільки пройшли точку  неповернення ? 

Я, коли міркую над цим питанням, то весь час, чомусь, повторюю  Ліну Костенко:             Прости мене, мій замучений народе,

Що я мовчу. Дозволь мені мовчать!

Бо сієш, сієш, а воно не сходить.

І тільки змії кубляться й сичать.

Всі проти всіх, усі ні з ким не згодні.  

(https://www.youtube.com/watch?v=CncwntzjTtc) 

  2) Теза :   Чи  не тому Порошенко програв президентські вибори 2019 р., що його не підтримали українські  націоналісти -бандерівці ? Він же тоді програв не Зеленському, чи  Юлі, а взагалі - бо набрав всього 15%, і  в тих округах,  де він в 2014 році мав 50 -60 % .   Тоді за нього  проголосувало 9,5 млн. виборців. А в 2019 – тільки 4,5 млн.   

Таким чином, 5 млн. бандерівців відмовили в підтримці Порошенку ?  А чому?  

     Є дуже багато причині факторів.        Сьогодні я скажу лише про одну причину.

Починаючи з 2007 року, ось вже 15 років,  1 січня я виходжу на смолоскипну бандерівську  ходу - від Тараса до Майдана. І ніколи там не було Порошенка – ні разу….

    Не буде його і сьогодні, але вже з іншої причини…. Але я свято вірую в те що у 2022 році  і Порох, і Юля, і Кличко, і Яценюк, і Тягнибок, та Ярошем з Білецьким  та Кошулинським    стануть на шлях каяття, і усі об’єднаються  навколо НАЦІОНАЛЬНОЇ ІДЕЇ бандерівських  ОУН-УПА-ПС-УНА-УНСО  і «Свободи»).

        І тоді Бандерівська Держава переможе усіх своїх ворогів.      Ви всі чули , кого більш за все боїться Путін. Він їх назвав- «нацики».  А ненавидить більш за все -кого? – «кто угодно пусть будет президентом на Украине, только не  Порошенко » . )

  Таким чином, поєднання Пороха з бандерівцями буде для Путіна страшніше аніж Хрест святий для чорта. А про зелену шмарклю нема чого й казати.  Амен!

   

👉Мордор Россия (Mordor — «чёрная страна»)

Мордор Россия (Mordor — «чёрная страна») — ужасная страна-ад рабов и господ; страна вселенского зла, невыносимых мук и вечного ужаса; выжженная земля, одно из самых отвратительных и ужасных мест на Земле, в котором жить противно, страшно и крайне сложно; кошмарное место куда отправляют грешников и проклятых со всей планеты за грехи;
Огромная проклятая область в Евразии, на Северо-Востоке Европы и Северо-Западе Азии, к Востоку от Прибалтики, Белоруссии и Украины, в Восточной Европе и Северной Азии; альтернативное название страны России, удачно подобранное и прилепленное талантливыми украинскими журналистами -МОРДОР.
Соседи китайцы издревле называли это место говорящим названием «Голодная земля».
А японцы её обозначают двумя иероглифами (魯国, читается примерно как Rokkoku), которые буквально означали "дурацкая страна".
Жизнь в Мордоре
По своему устройству Мордор во многом напоминает тюрьму, поэтому жителей Мордора вполне можно считать заключёнными. Особенно это становится понятно если взглянуть на гражданские права людей, живущих в Мордоре.
Это очевидно заключенные, не иначе.
Жители Мордора не живут, а выживают, вся их жизнь это одно большое мучение, так же как в Аду. Избавить себя от этих мучений жители Мордора не могут ибо сменить политический строй конституционным путём никак нельзя. Избавиться от мучений и убить себя заключенные Мордора так же не могут так как эвтаназия, нарезное огнестрельное оружие, добровольный уход из жизни и самоубийства в Мордоре, в отличие от цивилизованных стран, строго запрещены, ибо все должны мучиться. Несмотря на такие строгие меры Мордор, по открытой официальной статистике, стоит в топе стран по уровню самоубийств (как взрослых так и детских) так как никто не хочет жить в этой ужасной стране, представляющей из себя Ад на Земле!

Эсхатология идеи Москва - Третий Рим и "ересь жидовствующих"

Эсхатология идеи Москва - Третий Рим                                                                     

"Ересь жидовствующих"- КРАЕУГОЛЬНАЯ «СКРЕПА»  МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА

По решению Московского   Собора православной церкви 1504 года, в Москве и  Новгороде   пытали и  жгли   на кострах живьем   священников и светских чиновников. Мракобесные церковники обвинили их в самом страшном преступлении- «ЕРЕСИ ЖИДОВСТВУЮЩИХ".    См.: « Костры российской инквизиции» 

(https://news.tochka.net/126836-molot-vedm-inkvizitsiya-v-evrope-i-rossii-foto/)

 "Ересь жидовствующих" - это предтеча "кровавого навета на евреев", дела Бейлиса, фальшивых "Протоколов...", черносотенного "Союза русского народа", провозгласившего задолго до Гитлера: "Бей жидов - спасай Россию!" 

С чего это началось.  

- Константинополь захвачен мусульманами, Византийская империя (Второй Рим) прекратила свое существование ;
          - Золотая Орда рухнула, а Московия приобрела Независимость и приступила к строительству государства нового типа; 

- Киев, после 300 лет под Ордой,  попал под владение Литовско-Польского государства, а потом - еще на 300 лет- под Московское царство);

 - Испания изгнала мусульман, учредила Святую Инквизицию против иудейства , и тотально ограбила, уничтожила и изгнала всех евреев;

 - Мартин Лютер,  публично выступил против папской политики продажи индульгенций  ( отпущения грехов за деньги), а Ватикан объявил его врагом католической церкви №1 ;

 - В Европе начинается Великая Реформация, и новый раскол христианской церкви на католиков и протестантов;

                                                                                            

   

 К концу XV века татаро- монгольська Орда  изнутри распалась. Казанское и Астраханское ханства пали. Киевская Русь была оккупирована Великим Литовским княжеством и Польским королевством.  Московское княжество  стало независимым государством и объявило себя как ЦАРСТВО Третьего Рима  - наследник государственной идеологии   Второго Рима. А такой государственной идеологией Византии было, принятое в 320 году  императором Константином  на Никейском Соборе, ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИАНСТВО.  Главной отличительной чертой  этой идеологии была непримиримая вражда с католическим и униатским христианством. Фактически со всеми государствами  Европы. А юдофобия и антисемитизм как универсальный атрибут ЕРЕТИКОВ  всех христианских и мусульманских конфессий и всех поганских (идолопоклонников многобожих) были получены московскими церковниками по наследству – «в одном пакете».      

Именно этих двух врагов московская правящая церковная верхушка взяла на вооружение в политику "определения врага"; и уже в 16 веке к ним был добавлен и третий Еретический враг православия – христианские протестанты - лютеране (люторы ).  

  А прологом к этой кровавой инквизиции над иудеями  у царского и церковного престолов  послужило, как и в деле кремлевских врачей, затеянном Сталиным 500 лет спустя, казнь придворного врача – еврея. 

Приведем цитату из официальной истории Карамзина:

«Наследник Великого Князя, Иоанн Младой тяжко болел подагрой. Родственники царицы Софьи Палеолог привезли из Венеции, вместе с разными мастерами и художниками, лекаря, - Мистра Леона, родом Жидовина. Он взялся вылечить больного.

Недуг усилился, юный Князь, имев от рождения 32 года долго страдав, скончался. Иоанн немедленно приказал заключить Мистра Леона в темницу и через шесть недель казнил всенародно на Болванове за Москвою-рекою, ибо Леон обманул Государя и сам себя обрек на казнь.»

   Карамзин :  «А за 10 лет до этого, царь, приехав в Новгород и познакомившись с доносом митрополита Геннадия на заговорщиков,  поступил совсем парадоксально: взял священников-заговорщиков Алексия и Дионисия в Москву как Пастырей, отличных достоинствами, первый сделался Протоиереем храма Кремлевского Успенского, а второй был определен в царской резиденции - Архангельском.

      Алексий снискал особенную милость Государя, имел к нему свободный доступ и создал у трона группу интеллектуалов - единомышленников из Архимандрита Зосимы, инока Захарии, дьяка Великокняжеского ( министра иностранных дел) Федора Курицына и царской невестки Княгини Елены (дочери молдавского Господаря), она была вовлечена в сей Жидовский раскол Иваном Максимовым.

     Между тем Алексий до конца жизни пользовался доверием Государя.    А Зосиму Иоанн возвел (в 1490 году) на степень Первосвятителя. Так тайный Жидовин скрывался под личиною Московского Патриарха».

(То есть, когда после смерти Сталина, всемогущий Берия был объявлен шпионом империалистических разведок и расстрелян в июне 1953г., по приговору военного трибунала, якобы за шпионаж в пользу Англии и США, то ничего нового для Руси не произошло. Все это уже было и многократно повторялось.

«Новгородский же Архиепископ Геннадий открыл ересь в Новгороде: собрав все об ней известия и доказательства, прислал дело на суд Государю и Митрополиту вместе с виновными, большею частию, попами и диаконами; он наименовал и Московских их единомышленников, кроме Зосимы и Дьяка Федора Курицына.       

 Государь же велел Собором исследовать ересь.

      Архиепископ Новогородский доносил, что сии отступники злословят Христа и Богоматерь, плюют на кресты, называют иконы болванами, грызут оные зубами, повергают в места нечистые, не верят ни Царству Небесному, ни Воскресению мертвых и, безмолвствуя при усердных Христианах, дерзостно развращают слабых.

 Геннадий требовал уличенных надобно пытать и казнить.          

    Великий Князь не захотел того, и Собор, действуя согласно с его волею, проклял ересь, а безумных еретиков осудил на заточение. Такое наказание по суровости века и по важности разврата было весьма человеколюбиво.

     Многие из осужденных были посланы в Новгород.   Архиепископ Геннадий велел посадить их на коней, лицом к хвосту, в одежде вывороченной, в шлемах берестовых, острых, какие изображаются на бесах, с мочальными кистями, с венцом соломенным и с надписью: се есть Сатанино воинство! Народ плевал им в глаза, восклицая: се враги Христовы, и в заключение сжег у них на голове шлемы.» (то есть - сожгли их живьем.)

      Главной силой против еретиков в начале 90-х годов стал монах Иосиф Волоцкий. Иосиф стремился подвигнуть виднейших церковных иерархов на борьбу с еретическим вольномыслием. При этом главный удар он наносит по митрополиту Зосиме, которого резко и бескомпромиссно обвиняет в ереси…

     Но вскоре обстановка поменялась. В 1500 г. умер Курицын. Иосиф Волоцкий вместе с новым  митрополитом Симоном дождались перелома в настроениях великого князя и придворных сфер. 

     В 1502 г. покровители Курицына - Дмитрий и княгиня Елена оказались в темнице. Царь назначил новый церковный собор 1503 г. и якобы пообещал Иосифу начать преследование еретиков.

Накануне собора 1504 г. Иосиф доработал «Книгу на еретики» («Просветитель»).    Это произведение сыграло роль развернутого обвинительного заключения.      

Назойливое стремление вывести ересь из враждебной Литвы должно было обеспечить вынесение смертного приговора вольнодумцам.

О Соборе 1504 г. сохранилось короткое сообщение:  

«Той же великой зимой, князь великий Иван Васильевич и князь великий Василий Иванович всея Руси со отцом своим, с Симоном митрополитом, и с епископами, и с всем собором, обыскали еретиков, повелели их лихих смертною казнию казнити;

 и сожголи в клетке дьяка Волка Курицына, да Митю Коноплева, да Ивашка Максимова, декабря 27, а Некрасу Рукавову повелели язык отрезать и в Новгороде Великом сожгли его. И той же зимой архимандрита Касияна Оуревского сожгли, и его брата, иных многих еретиков, а иных в монастыри отправили».

    Московские и новгородские костры вызывали ропот в народе и среди монашества. Иосифу Волоцкому пришлось писать специальное послание от имени митрополита о правомерности казни еретиков как «вероотступников»: «еретика и отступника не только осуждать, но и проклинать следует, царям же и князьям и судьям подобает отправлять их в заточение и предавать лютым казням».

Таким образом, Церковные власти полагали, что «ереси жидовствующих»  был положен конец.

        Несомненно одно: в данный отрезок времени происходит обновление цивилизации, новой системы отношений, Европоцентристского мира, «европейского чуда» и создаются предпосылки экспансии    европейской цивилизации в другие районы мира.
         Османская империя  перекрыла караванные пути на восток, по которым в Европу доставлялись рабы, пряности, шелк, чай.... Прервалась торговля. Желание найти альтернативный доступ к богатствам востока и стало стимулом - мотивом.
      Так, экспансия мусульманской цивилизации вызвала ускоренное развитие цивилизации европейской.

      Уния 
        Когда пал Константинополь, то греки обратились к Папе Римскому за помощью против турок.
         Ферраро-Флорентийский Собор имел все формальные признаки Вселенского Собора: в нем участвовали папа и император, Константинопольский патриарх и представители других древних Восточных Патриархатов, предстоятель Киевской (русской) православной  Церкви Исидор (тогда еще входившей в состав Константинопольского Патриархата.
         В Католической Церкви этот Собор признается Вселенским. Однако на православном Востоке он был отвергнут.
           Московская Церковь первой отвергла унию. Когда митрополит Киевский Исидор, представлявший Русскую Церковь на Флорентийском Соборе, вернулся на Русь, великий князь Московский Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Митрополита Исидора старались принудить к отречению от унии, угрожая даже смертной казнью: он остался непреклонен и в конце концов бежал в Рим, где папа сделал его кардиналом.    

Это послужило новым толчком к  воплощению идеи Третьего Рима   и  захвата нового   места и роли Русской Церкви в христианском мире.    

Монах Филофей выступил со своей идеей после Флорентийского Собора. И Уложение об учреждении патриаршества на Руси, где идея Филофея была закреплена уже законодательно.

        СОФЬЯ ПАЛЕОЛОГ - НАСЛЕДНИЦА ВИЗАНТИЙСКИХ ИМПЕРАТОРОВ НА РУСИ
«Главным действием сего брака...было то, что в Европе, чтила в Софии племя древних императоров Византийских...  так, что с сего времени столица Иоаннова могла действительно именоваться новым Цареградом, подобно древнему Киеву»-  (Н. Карамзин.)

 В те годы Ватикан искал союзников, чтобы организовать против турок новый крестовый поход, намереваясь вовлечь в него всех европейских государей. Тогда по совету кардинала Виссариона Папа и решил выдать Зою за московского государя Ивана III, зная о его стремлении стать наследником византийских василевсов.   Во-первых, через жену-католичку можно было бы положительно повлиять на великого князя, а через него и на православную русскую церковь в деле исполнения решений Флорентийской унии - а в том, что Софья - преданная католичка, папа не сомневался, ибо она, можно сказать, выросла на ступенях его престола.
Во-вторых, было бы огромной политической победой заручиться поддержкой Москвы против турок.
     И наконец, в-третьих, само по себе укрепление связей с далекими русскими княжествами имеет огромное значение для всей европейской политики.

  Так по иронии истории этот судьбоносный для России брак был инспирирован Ватиканом.

После венчания Иван III принял в герб византийского двуглавого орла – символ царской власти, поместив его и на своей печати. Две головы орла обращены на Запад и Восток, Европу и Азию, символизируя их единство, а также единство («симфонию») духовной и светской власти.

     Собственно же приданым Софьи была легендарная «либерия» – библиотека . Она включала в себя греческие пергаменты, латинские хронографы, древневосточные манускрипты, среди которых были неизвестные нам поэмы Гомера, сочинения Аристотеля и Платона и даже уцелевшие книги из знаменитой Александрийской библиотеки.!
         С приездом в 1472 году в столицу России греческой принцессы, наследницы былого величия Палеологов, при русском дворе образовалась довольно большая группа выходцев из Греции и Италии. Многие из них заняли со временем значительные государственные должности и не раз выполняли важные дипломатические поручения Ивана III.
               При Софье начали устанавливаться дипломатические связи со странами Европы, куда посланниками назначались поначалу прибывшие с ней греки и итальянцы. Кандидаты отбирались, скорее всего, не без участия княгини.
     Так стараниями Ивана III и Софьи Палеолог Ренессанс частично проник  и на Московию.
          Правление Ивана III продолжалось 47 лет. Софья Палеолог прожила в браке с ним 30 лет. Она родила ему пять сыновей и четырех дочерей, старший из которых стал великим московским князем Василием IV.
За четыре десятилетия правления Ивана III раздробленная Московская Русь превратилась в мощное государство - "Третий Рим", наводившее страх на соседей.
     

Для того чтобы хоть немного приблизиться к истине в понимании мотивации людей, которые породили мистификацию заговора "жидовско - мудрствующих" и "ереси жидовствующих" нужно гипотетически стать на точку зрения православных ортодоксов, которые заявляли тогда (и продолжают твердить и сегодня) после окончательного падения Царьграда: "Лучше видеть в городе царствующую турецкую чалму, чем латинскую тиару!"
       Исторически сложилось так, что на территории Европейской иудео-христианской цивилизации, от самого её зарождения    (а цивилизация начинается там, где народ переходит от идолопоклонства и многобожия к монотеизму и принимает Единый Морально - Нравственный  Закон для всего народа обязательным к исполнению)  и до настоящего времени единое монотеистическое учение, чуть ли не сразу, после его принятия народом и объявления единой государственной религией на своей территории, раздваивается на два основных и непримиримых течения, которые захватывают миллионы народных масс и служат опорой для властей.

Так из иудаизма вышли два кровных брата - христианство и ислам, ставших смертельными врагами и объявившими свою мать – религию иудаизма еще большим, чем Сатана, врагом (а там, где им выгодно объединятся,  они всегда  обняться, как православные чекисты  Путина – с исламскими террористами и джихадистами Хоменеи, создают атомную бомбу для Ирана ,  чтобы погубить евреев, они всегда объединяться в ситуативные союзы).

Христианство сразу же по выходу из катакомбного  подполья, став государственной религией разделяется на две непримиримые конфессии: западные христиане - католики и восточные христиане - православные. И вот уже 1,5 тыс. лет ведущие между собой смертельную борьбу.
           В 15 веке из подчинения Ватикана вновь выделились реформаторы - лютеране, война с которыми идет и сегодня.
          Ислам тоже разделился на две непримиримые и ведущие смертельную битву между собой, конфессии: сунниты и шииты.
      И поэтому, когда мы пытаемся понять суть происходящих, не только военных, но и политических и духовно - идеологических битв, заговоров и ересей, провокаций и народных бунтов, то всегда следует разобраться какие же религиозные, и конфессиональные течения за ними стоят и какие материальные, территориальные и властные интересы они преследуют.
      Так, в том клиническом случае, который мы рассматриваем, в самом упрощенном и условном виде, - в схватке за участие во власти в Новом Московском государстве переплелись все, из имевшихся на тот период в наличии, сил.
    Иван III умел подчинять свои эмоции, он просчитывал последствия своих поступков, был в этом отношении выдающимся политиком и дипломатом, часто действовал не столько мечом, сколько словом.
       Его главной целью был захват соседних земель и прочное присоединение их к Москве.
      От пассивной вековой обороны Московская Русь перешла к стратегическому наступлению. Размах военных действий впечатлял, упорство и воля в достижении цели было огромным.
     Война с Казанским ханством закончилась победой в 1469 г., вынудило Ибрагима признать поражение и заключить мир. Русские взяли огромный выкуп и вернули всех пленных, которых казанцы захватили за предыдущие 40 лет.
     Это был первый крупный успех великого князя: он снял оковы «уныния и страха». Следующим шагом стало
          Завоевание Новгородской республики. 

Боярская верхушка предпочитала деспотичным порядкам Москвы польско-литовскую олигархию. Стремление бояр к сохранению вековой вольности особо ретиво выражало знаменитое семейство Борецких. Они предлагали сделать литовского князя еще и князем новгородским, т.е. главой их военных сил.
         Согласование условий перехода Господина Великого Новгорода под власть Литвы шло полным ходом. Уже было оговорено полное сохранение всех боярских привилегий, прочие условия, например, "нерушимость" православия. Одновременно "антимосковская партия" пыталась выиграть время и найти подходы к возможным союзникам Ивана III.

      Великий князь продемонстрировал новую политическую доктрину - приказал казнить четверых знатных новгородских бояр. Среди них – Дмитрия Борецкого. Десятки других бояр были осуждены на бессрочное заточение. Простолюдье, получившее "амнистию", было распущено по домам. Политический расчет Ивана III был прост, но точен: новгородскому плебсу дали понять, что великий князь гневается только на бояр-ослушников, но милостив к простому люду, обманутому господами. Наказание "изменников" провоцировало дальнейший раскол среди новгородцев.
             

А политическая провокация церковников, начиная с XV века, проводится с целью дискредитации партии просветителей и реформаторов европейской ориентации, дискредитации царицы Софьи Палеолог и её сына - претендента на трон - Василия, и прогрессивного министра иностранных дел Федора Курицина со товарищи, и их единомышленника митрополита московского Зосимы....

Этим разгромом на 500 лет вперед была определена не просто антизападная, антикатолическая и антиреформаторская, но и - сугубо юдофобская, антииудейская генеральная линия МП РПЦ ( вердикты четырех (!!!) Московских соборов - 1494, 1503, 1504, 1555 г.г. о выжигании каленым железом и вырывании языков любому, кто будет заподозрен даже в симпатии к "ереси жидовствующих", никто ведь так и не отменил до сих пор!?). Также как и анафему графу Льву Толстому и гетьману Ивану Мазепе. Все это ядовитое оружие Московской церкви продолжает действовать(!?)

Итак, Европейская реформация христианской церкви не смогла пробиться в московский Третий Рим, где церковь навсегда заморозила духовную жизнь народных масс, оградив её от ереси вольнодумства "жидовствующих" святых отцов и образованных дворян .

Репрессии!!!- Начиная от митрополита Зосимы, Максима Грека... и - до отца Александра Меня, которого зверски убили топором в подмосковном лесу уже в эпоху горбачевской перестройки).

В Испании точно так же казнили в соответствии с приговорами инквизиции тех иудеев, которые перешли в христианство, но были нетверды в новой вере и сохраняли свои иудейские традиции. Попытались и русские церковники, боровшиеся с ересью, показать, что точно так же московские и новгородские еретики были тайными иудеями, и как испанский король они стремились с ними расправиться. Это в конце концов удалось Иосифу Волоцкому после того, как Геннадий сошёл с политической арены в начале уже 16 века...

Так в период искоренения "ереси жидовствующих" на Руси по странному совпадению во времени, (или же по замыслу Проведения (!?), уже записанному в Книге Книг - ТорЕ , совершалось самое грандиозное "окончательное решение еврейского вопроса в Испании".

Альгамбрский эдикт,  сразу же после окончания Реконкисты, короли обнародовали указ от 31 марта 1492 года об изгнании всех евреев из обоих королевств — Кастилии и Арагоны. Указ мотивирует это крайнее решение «великим ущербом для христиан от общения, разговоров и связей с евреями, относительно коих известно, что они всегда стараются всевозможными способами и средствами отвратить верующих христиан от святой католической веры и отдалить их от неё и привлечь и совратить их в свою нечестивую веру», и т. д.

А в  это же время в Москве на Соборе 1493 г. Царь лично не позволил принять в отношении "жидовствующих еретиков" окончательного решения, и только в декабре 1504 года собор на еретиков состоялся почти по замыслу инквизиторов.
         Собор постановил предать казни главных еретиков через сожжение. Жгли в специально построенных деревянных срубах, вероятно не желая демонстрировать собравшимся ужасы предсмертной агонии. В Москве казнены были брат Фёдора Курицына Иван Волк Курицын, Иван Максимов, Дмитрий Пустосёлов. Некрасе Рукавову вырезали язык и отослали в Новгород, где его сожгли вместе с юрьевским архимандритом Касьяном, братом Иваном Самочёрным и многими другими. Остальных разослали по монастырям.

Ощутимым последствием борьбы с жидовствующими и их осуждения на церковном соборе 1504 года стал рост религиозной нетерпимости, массовое неприятие иудаизма и евреев в Московской Руси. Словом «жидовин» стали называть отступников от православной веры, «антихристов», коих считали колдунами, чернокнижниками и «совратителями душевными», испытывая перед ним суеверный страх. Иван Грозный распорядился не впускать евреев-торговцев в русскую столицу, если они не соглашались на крещение.

Ересь жидовствующих, Стоглавый собор, антииудейская полемика в Палее, никонианский раскол — это лишь видимая часть айсберга сложного процесса продвижения Ветхого завета в Россию, а то, что происходило на самом деле, — отчасти предано забвению, а отчасти до сих пор тщательно скрывается.

5) Эпилог.  

Русская идея Третьего Рима заблокировала на 500 лет вперед путь православной России в реформированную, либерально - демократическую, Цивилизованную (т.е. -"жидовствующую") Европу; и освятила мракобесие церковных властей со времен инквизиции преподобных Иосифа и Геннадия вплоть до создания противоестественного "Дракулы - мутанта" - православно-чекистской хунты в наши дни.
                 В чём было столь страшное содержание этой ереси?
           Церковь не только не пыталась объяснить, но и предупреждала, что не нужно выяснять у еретиков, на чём они, собственно говоря, настаивают, потому что если будет публичная полемика, то могут соблазниться ересью прочие прихожане. Так что это был один из первых политических процессов, который проходил под явным воздействием Святой инквизиции в испанской традиции.
     В XVI веке на Руси «вновь» возникает ересь  жидовствующих.   «Новую пищу для критических умов занесло на Русь огромное общеевропейское реформационное движение... Литовская Русь была заразительно охвачена и взволнована реформационной бурей - протестантизмом!!! Это движение выходит на поверхность и в Москве... Как показало московское следствие... вольномыслие жидовствующих продолжало бытовать в московских, северо - западных пределах». Как и в XV веке, был созван церковный собор. Жидовствующих симпатиков лютеран осудили и сослали в заточение.

         При Иване IV Грозном (как и в истории Ивана III) еретики- лютеране сначала подвергаются опасности полного разгрома, но затем неожиданно дело поворачивается совершенно противоположным образом. Они плотным кольцом окружают русский трон и громят своих противников, пользуясь неограниченным доверием царя.

      Царь наказал митрополита, насильно заставившего немца-протестанта принять православие. Немецкие купцы, ездившие в Москву, с похвалой отзывались о веротерпимости царя и его расположении к немцам. Царь, передавали они, обнаруживает обширные познания в религиозных вопросах. Он... разбирает различие между православием и католичеством, всерьез подумывает о соединении церквей».
      К великому возмущению православного духовенства царь «позволил немецким бюргерам-переселенцам отправлять свой культ. Протестантский проповедник Ваттерман свободно ездил по русским городам, где жили немцы, обучая их «люторской ереси»... царь не только защищал еретиков, но и приблизил к себе некоторых из них. Он зачислил в опричнину К. Эберфельда, А. Кальпа, И. Таубе и Э. Крузе. Особым влиянием в опричнине пользовался доктор прав из Петерсхагена Эберфельд... Эберфельд присутствовал на всех совещаниях Грозного с Боярской думой. Ходили слухи, что ему поручено было сосватать в Германии невесту для наследника престола. Присутствие в опричнине «советников»-лютеран вызывало особое подозрение ревнителей православия, осуждавших сближение царя с безбожными немцами».
         Итак, на протяжении всей опричнины в XVI веке практически в том же виде повторяется история, уже известная нам из XV века как "засилье жидовствующих" в церкви и государстве российском. (Это Вам ничего не напоминает из совковых времен в XX веке ?  Гитлер: "Я не делаю против евреев ничего такого, чего бы не делала против них церковь за 1500 лет).
И закончим наш исторический экскурс следующим современным суждением:

Слава Богу, вольнодумство и Свобода Слова инакомыслящих сынов Народа Книги побеждает еще при нашей жизни!

Мы никуда не уйдём от Библии. Мы знаем, что без мифа о добре и зле человечество обойтись не может. Как оно не может обойтись без литературной и мифологической традиции вообще. Бог как Абсолют, как некое существо, по образу и подобию которого был сотворён человек, – всё-таки это такая мифологическая библейская традиция. Бог как воплощение Добра, конечно же, есть.
ВЕЛИКИМ БОЖЬИМ ДАРОМ НАПИСАНА ИСТОРИЯ ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА. «МИФ» ЭТОТ НЕ ТОЛЬКО ОБЕСПЕЧИЛ ВОЗМОЖНОСТЬ ЕГО ВЫЖИВАНИЯ ВО ВРАЖДЕБНОМ МИРЕ, НО СКОНСТРУИРОВАЛ МОРАЛЬНО-НРАВСТВЕННЫЙ ИМПЕРАТИВ, ВЗЯТЫЙ ДРУГИМИ НАРОДАМИ И ГОСУДАРСТВАМИ ЗА ОСНОВУ СОВРЕМЕННОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ, СПРАВЕДЛИВО НОСЯЩЕЙ НАЗВАНИЕ ИУДЕО-ХРИСТИАНСКОЙ.