Що головне в переході народу від дикунства до цивілізації

 

Валерій Пекар.   

1 ч.  · 

Німецький народ після Другої світової пройшов через каяття та очищення за 25 років. Для цього знадобилася повна окупація, бо важливою частиною процесу каяття було масове примусове відвідування концтаборів та примусовий перегляд документальних фільмів перед кіносеансами. І все одно ціле покоління. І це в Німеччині, країні із сильними базовими етичними принципами, хоч і відкинутими й спотвореними нацизмом.

Як же тоді відбудеться каяття росіян? Як вони пройдуть через свій катарсіс?

Відповідаю -- ніяк. Для катарсісу потрібна базова етика, а вона в росії відсутня. (Хто розуміється на інтегральній динаміці -- потрібна "синя" система, а в росії "червона", й давно забулося, як виглядала радянська "синя" -- сьогоднішній режим не має ідеології та проповідує цінності, протилежні радянським проповідям миру й братства.)

Основна різниця між етичними ("синіми") системами та анти-етичними (до-етичними, "червоними") полягає у понятті "гріх". Гріх передбачає каяття, після якого ти повертаєшся в рамку системи. (Всевишній каже: "...Не хочу смерті грішника, а тільки щоб вернувся грішник зі шляху свого, і житиме!" Єзекіїль 33:11, і таких цитат ще можна набрати з десяток.) Натомість в анти-етичних системах понять гріха та каяття немає, а є поняття "зашквар" чи аналогічне (див. тюремну субкультуру чи вірування ромів, що мають північноіндійські корені). "Зашквар", на відміну від гріха, назад не відкручується -- каяття неможливе, повернення в рамку неможливе.

(Додав пізніше: Підкреслю, що каяття -- це не лише індивідуальний, а й соціальний акт. Після гріха спільнота тебе відкидає. Після каяття спільнота приймає тебе розкаяного назад. Якщо немає спільноти, яка тебе відкидає, а потім приймає назад, то й каяття неможливе.)

Отже, каяття неможливе навіть за умов окупації (окупація також неможлива через фізичні причини, але, підкреслю, окупація не дасть каяття й очищення, бо воно неможливе через вищезазначені причини). Водночас і залишатися в рамці, окресленій катастрофою, людина також не може. Безвихідь?

Аж ніяк не безвихідь. Розв'язання цієї нерозв'язної задачі буде масово відбуватися шляхом виходу за рамку. Простими словами, десятки мільйонів людей замість недоступного їм каяття скажуть: "Я не русский". -- "Я не русский, меня это не касается, это не моя система, не моя война, не моя катастрофа." Десятки мільйонів людей раптом виявляться башкірами, татарами, калмиками, черкесами, ерзянами, удмуртами та представниками інших національностей (є серйозні підстави вважати, що неросійське населення складає не 22%, як стверджують офіційні дані, а чи не вдвічі більше, бо динаміка зменшення чисельності національностей між переписами свідчить або про страшний геноцид, якого не було, або про масове записування "русскими", а значить, можна й повернутися назад). Але також десятки мільйонів людей виявляться не "русскими", а сибіряками, казаками, уральцями чи поморами. Активісти на місцях вже малюють бланки паспортів Карелії та Сполучених Штатів Сибіру.

Не можна жити в катастрофі. Потрібна або помста, або каяття, або вихід за рамку. Перший шлях унеможливлять військова поразка та довгострокові санкції. Другий шлях неможливий через внутрішні причини. Росіяни підуть третім шляхом.

1 тыс.Вы, Эрфан Кудусов, Юля Эпельбаум и ещё 1 тыс.

Комментарии: 35

Поделились: 128

Мы вместе

Комментировать

Поделиться

Валерій Пекар

Olena Melnyk, так, але я підкреслю: каяття -- це не лише індивідуальний, а й соціальний акт. Після каяття спільнота приймає тебе розкаяного назад (в юдаїзмі каяття взагалі називається "повернення"). Якщо немає спільноти, яка приймає тебе назад, то й каяття неможливе.

Невзоров : о войне в смутном времені в Россіі

https://www.youtube.com/watch?v=RbAy6MO_d7Y

АНТИРАДЯНСЬКИЙ ЛИЦАР КОНТРПРОПАГАНДИ

 АНТИРАДЯНСЬКИЙ ЛИЦАР КОНТРПРОПАГАНДИ (з книги Аліка Гомельського "Історія. Пошук істини").  

Зродились ми великої години. Азовсталь. Маріуполь. Олесь Бабій. Тінь сонця.

Теософія іудейского монотеізму ( або релігія ) як головний і вирішальний фактор світової політики останніх 3 тисяч років

На нашу думку, політична чи політизована релігія є ідеологією, що дозволяє докласти релігію до політики. Політичні релігії виникли тому, що релігія не може стати безпосередньою основою політичної дії. Більшість політичних режимів, встановлених на основі релігії, є не теократичними в буквальному значенні, а ідеократичними, тобто не безпосередньо на засадах релігії, а на засадах відповідної ідеології.

Термін «політична релігія» походить від книги німецького вченого Еріка Фегеліна «Політичні релігії» (1938), де він називає політичними релігіями тотальні ідеології, подібні до комунізму, фашизму та націонал-соціалізму. Ці ідеології служать як обґрунтування національної єдності, надаючи політичному порядку квазірелігійного виміру, хоча й у перетвореній формі [21]. Перетвореність форми – винятково важливе поняття у разі. Воно показує, що з Фегеліна та її послідовників «політична релігія» не є релігії у сенсі слова: це ідеологія, що має усіма ознаками релігії, але з передбачає віри у Бога. Не дарма термін «політична релігія» може замінити терміном «світська релігія» (як і зробив свого часу відомий французький соціолог Раймон Арон). Природно, що європейці-християни могли називати «релігією» ідеологію, яка не включала віри в Бога, лише у метафоричному розумінні. Однак зараз, коли в поле зору вчених потрапляють релігії, які спочатку не передбачають віри в Бога, різниця між «релігіями» та «ідеологіями» стає ще більш невиразною, ніж за часів Фегеліна.

Звісно ж, що релігія відрізняється від ідеології тим, що включає віру в існування надприродних сил, які впливають на події нашого світу. Ідеологія не передбачає віри в надприродне, хоча цю точку зору, зрозуміло, можна оскаржити - так, можна вважати "надприродними" сутностями "націю" або "держава" у тому вигляді, в якому їх представляє дана ідеологія. Адже такого об'єкта, як «дух нації», насправді не існує. Саме з цього виходив Фегелін, позначаючи тотальні ідеології як «політичні релігії», – він вважав, що ці ідеології наділяють квазіреальністю та «обожнюють» такі загальні поняття, як клас, раса чи держава [22]. Проте «обожнювання» слід у цьому випадку розуміти як метафору. В принципі, ідеологія належить цьому світу. У першому наближенні, вона є набір ідей, обгрунтовують політичні дії. Якщо ж ідеологія включає елементи надприродного, якщо політична дія обґрунтовується через апеляцію до явищ потойбіччя – ми маємо справу не з ідеологією в чистому вигляді, а з політичною релігією. Таким чином, «політичні релігії» Фегеліна в нашому розумінні ближчі до «чистих» ідеологій і можуть бути названі «політичними релігіями» лише у переносному значенні.

Наше використання терміна співвідноситься з «класичним», оскільки в цій роботі, як і, наприклад, у працях послідовника Фегеліна Хуана Лінца, політична релігія розуміється як світогляд, який претендує на абсолютну істинність і несумісний з існуючими релігійними традиціями [23] . Однак наше розуміння політичної релігії знаходиться ближче до того, що Лінц визначає як «теократію», наголошуючи на тому, що в даному випадку політика використовується в релігійних цілях, а не навпаки [24] . Для Лінця «теократія» є не політичною релігією (яку він, дотримуючись Фегеліна, розглядає як світську ідеологію), а «політизованою релігією», яка тим не менш якимось чином співвідноситься і з політичними релігіями.

Можна зазначити, що термін «політична релігія» часто використовується вченими для позначення релігійних ідеологій: як безпосередньо (наприклад у статті Петера ван дер Веєра «Політична релігія у двадцять першому столітті») [25] , так і непрямим чином (такі загальновживані конструкції, як "політичний іслам", "політичний індуїзм" і т. д., можна легко переформулювати в конструкції типу "політична релігія ісламу" та "політична релігія індуїзму"). На нашу думку, введений Х. Лінцем термін «теократія» є не зовсім вдалим, оскільки політичне співтовариство не може бути засноване на релігійних засадах безпосередньо. Нами для опису політичних угруповань, керованих з урахуванням політичних релігій, використовується термін «ідеократія».

В рамках політичної релігії події нашого світу розглядаються як частина (або віддзеркалення) подій релігійного, сакрального, всесвітнього (космічного) характеру. Мета, яку ставлять перед собою релігійно-політичні рухи, – це Мета з великої літери, головне завдання людства, здійснення якої санкціоноване потойбічними силами. Вони роблять щось не тому, що хочуть цього самі, а головним чином тому, що цього хоче Бог чи інша надприродна сила. Відомий американський дослідник політичних релігій Марк Юргенсмейєр (Каліфорнійський університет у Санта-Барбарі) пише про релігійні війни наступне: «Такого роду релігійні дії є не просто політичними феноменами, які виправдовують за допомогою релігії; істинно віруючі сприймають їх як межі фундаментального протистояння.[26] . Це означає, що реальна війна сприймається як «священна», як земне відображення зіткнень між добром та злом у потойбічному світі.

Сакралізація політичного конфлікту веде до сакрального сприйняття ворога. Ворог, якому протистоять прихильники політичних релігій, – не особистий ворог і навіть політичний. Це втілення вселенського зла. Жодні жертви в ім'я його знищення не здаються занадто великими. Будь-які угоди з ворогом стають абсолютно неможливими. «Ми боремося не для того, щоби ворог визнав нас і запропонував нам щось. Ми боремося, щоб стерти ворога з лиця землі», – сказав якось колишній лідер ліванської секції «Хезболла» Хуссейн Муссаві [27]. Звідси – ірраціональність релігійного насильства, що здається, коли жертвами стають люди, на перший погляд, випадкові, але тільки на перший, тому що в реальності їх поєднує приналежність до групи, наділеної властивостями космічного ворога. Найчастіше жертви релігійно мотивованого насильства особисто не робили нічого поганого своїм убивцям. Але в рамках релігійно мотивованого насильства, пише М. Юргенсмейєр, «будь-який індивід, що входить до групи, яка вважається ворожою, може з повною підставою стати об'єктом насильницького нападу, навіть якщо він чи вона – ні в чому не винний перехожий. У космічній війні такого поняття немає; тут усі – потенційні солдати» [28]. Звідси випливає, наприклад, виправдання ісламістами терористичного насильства стосовно західних туристів. Наприклад, 23 лютого 1998 р. у газеті «Аль-Кудс аль-арабі» було опубліковано фетва Осами бен Ладена, де він закликає мусульман «вбивати американців та його союзників – громадянських і військових… у країні, де це можливо» [ 29] . Більше того: щоб покінчити з представниками вселенського зла, релігійний терорист-фанатик, не замислюючись, вчиняє самогубство. Свідки згадують, що деякі терористи перед тим, як зробити самогубний вибух, усміхалися, наголошуючи, що мучеництво приносить радість [30] .

Друга відмінність, яку необхідно провести (після розходження між релігією та ідеологією), – грань між «просто релігією» та «політичною релігією». Наш підхід до розрізнення «політичних» і «звичайних» релігій сягає формули класика німецької політології Карла Шмітта, який вважав, що політика є крайнє вираження будь-якої протилежності (етнічної, релігійної, класової, етичної тощо. буд.). Шмітт дійшов висновку, що політика не є окремою сферою діяльності, але будь-які відносини між групами людей стають політичними тоді, коли інша група починає сприйматися в категоріях «свої» та «чужі», друзі та вороги. Шмітт наголошує, що йдеться не про символічну боротьбу, а про реальну можливість фізичного знищення [31]. Під «ворогами» Шмітт мав на увазі, зрозуміло, не особистих ворогів людини, а політичних , тобто ворогів тієї групи, з якою людина ототожнює себе. На думку Шмітта, відому цитату з Євангелія «любіть ваших ворогів» (Матвій: 5:44; Лука: 6:27) часто неправильно розуміють як заборону на будь-яке, нехай навіть політично чи релігійно мотивоване насильство. Згідно Шмітту, справжній сенс цієї цитати в тому, що ми повинні любити своїх особистих ворогів і ненавидіти ворогів політичних , чи то ворогів віри чи держави. Політичний ворог – щось чуже настільки, що викликає прихований прагнення знищення.

Формула Шмітта дає можливість визначити, коли ті чи інші стосунки стають політичними і, відповідно, потрапляють у сферу уваги політолога. Наприклад, «політизація етнічних процесів» – це поєднання часто можна побачити у науковій літературі – дозволяє припустити, що у якийсь момент етнічні відносини зазнають якісної метаморфози. Саме про це писав Шмітт: несподівано (для багатьох, але не для всіх) люди раптом починають сприймати етнічні відмінності в термінах «свої» та «чужі» – тобто звичайні відносини між етносами (які характеризуються здивуванням, цікавістю, можливо, глузуванням) стають відносинами політичними. Те саме може відбутися і у відносинах різних релігійних груп: релігія стає політичною, коли її прихильники починають розглядати прихильників іншої релігії не як сусідів чи можливих новонавернених, бо як ворогів. Тоді, пише Ю. П. Зуєв (РАГС), «конфесійні відмінності для людей стають чинниками політичного поділу»[32] . Починається міжконфесійний конфлікт у формі відкритої війни чи просто політичного протистояння. Втім, якщо слідувати Карлу Шмітту, то будь-яке політичне протистояння тому й називається політичним, що може будь-якої миті вилитися у відкрите збройне зіткнення.

Таким чином, політична релігія може бути визначена або як особлива форма релігії, яка обґрунтовує політичну дію, або як особлива форма ідеології, яка обґрунтовує політичну дію через апеляцію до потойбічних сил. Інакше висловлюючись, політична релігія є поєднанням релігії та ідеології, посередницьку форму, що дозволяє пов'язати релігію з політичним дією. Не випадково більшість дослідників політичних релігій прагнуть насамперед провести різницю між тим, що вони вважають «чистою» формою релігії та її перетвореною формою – ідеологією – посередником чи політичною релігією. Як правило, політичні релігії одержують особливі назви, що вказують як на зв'язок із початковою релігією, так і на розбіжності з нею. Так,[33] . У сучасній вітчизняній літературі миготить (з посиланням на С. М. Булгакова) і слово «православізм», що означає релігійну ідеологію, яка «не вимагає від своїх адептів релігійної віри, проте передбачає цілком певний вектор політичних цінностей» [34] . Для багатьох вчених така перетворена форма релігії є «не справжньою», неповноцінною по відношенню до «просто релігій», які розуміються виключно як «шлях особистого порятунку» [35]. Однак не слід забувати, що розуміння релігії як приватної справи кожної людини навіть на Заході виникло зовсім недавно. Для більшості населення світу релігія як шлях особистого порятунку поки що невіддільна від релігії як способу життя та основи соціально-політичного устрою. З об'єктивної точки зору, в політичній релігії немає нічого неповноцінного чи неправильного – критикувати її з цих позицій можуть хіба що люди, які самі занурені виключно у справу особистого порятунку: наприклад, критика «православізму» доречна в устах ченця-затворника, але не в устах Політика. Небезпека політичних релігій не в тому, що вони спотворюють «правильну» догматику, а в тому, що вони переводять релігійні відносини в площину «друзі – вороги», відкриваючи шлях до ксенофобії та релігійно мотивованого насильства."

Кинец цитати. Повний текст див. тут :
Автор: Митрофанова А. В. – підписатися на статті автораЖурнал: Вік глобалізації. Випуск №1/2008
Релігійний фактор у світовій політиці та проблема «цивілізацій»

Ультіматум Путіну від Байдена : "Не робіть цього. Не робіть. Не робіть... кроку в Пекло ,- до ізгоїв ОЛАМУ ".

​​🇺🇸 У разі застосування ядерної зброї Путін та його режим стануть найбільшими ізгоями у світі, ніж будь-коли, - Байден.

"Не робіть цього. Не робіть. Не робіть. Це змінить гримасу війни (в Україні. – ред.) на щось, чого не було з часів Другої світової", - наголосив Байден, коментуючи відповідь на можливість росії застосувати хімічну або ядерну зброю.
Президент США не уточнив конкретних кроків, які американська сторона застосує у відповідь, однак зауважив, що "наслідки" для Росії, безумовно будуть.
"Це матиме наслідки. Вони (Путін та його режим. – Ред.) стануть найбільшими ізгоями у світі, ніж будь-коли. І залежно від масштабу того, що вони зроблять, буде визначена відповідь", – сказав Байден.

      16 вересня  Путін на весь світ оголосив відповід Байдену устами свого "глибинного народу " :

Написано  Егором Холмогоровым, довольно известной личностью на россии.
Это их манифест. Это их ненависть. Это их фобия. Это их страх. Это их нацизм. И это их цель.
Поэтому никакого мира с Россией быть не может. Империя зла должна быть разрушена.

Свобода оплачується кров'ю. Поезія військової доби | Вірші війни

При мінських домовленостях українці сиділи на курортах. А при Оманських ...

Залужний і Забродський: перспективи війни. 196-й день війни | Віталій П...

Валерій Пекар: про нову реальність українського суспільства

Обращение к казакам

Валерій Пекар , Булгаков і ми

 

Валерій Пекар.    Булгаков і ми
Найголовніше, з чого треба почати, — наша оцінка письменника чи поета свідчить не про нього, а передусім про нас. Актуальний він, вартий уваги чи забуття — це характеризує не його, а нас. І теперішня дискусія про Булгакова — це не про нього, а про нас. А ми, тобто суспільство — досить складна і динамічна штука, тому доведеться копати глибше. Бо з Булгаковим все просто, а з нами все складно.

Немає сенсу оцінювати Булгакова з точки зору, хороший він письменник чи поганий, великий чи малий, бо перше буде справою смаку, а друге не має значення — у нас немає способів об'єктивно розрізнити великих і малих (будь-яка подібна спроба грішити принаймні європоцентризмом) ), а є лише спосіб визначити актуальність письменника в ту чи іншу епоху в тому чи іншому суспільстві. І це простий спосіб: якщо читають та обговорюють, значить, тут і зараз він актуальний, а якщо ні, то ні. Бо культура — це не сукупність артефактів (книжок, платівок, скульптур, картин та кіноплівок), а система нормування людської поведінки. Якщо десь і колись автор був актуальним і популярним — значить, у ту годину і в тому місці зробив внесок у головне завдання літератури.

Булгаков був надзвичайно актуальним у пізньому Радянському Союзі. Його читали, обговорювали, передавали з рук в руки, чекали в чергах на читання, мали чи не настільною книгою, а ті, що було можливо в ту годину, — екранізовували Нижче я поясню, в чому причина такого сплеску популярності.

Цікавіше інше запитання: актуальний ли Булгаков сьогодні в Україні? Думаю, переважна більшість читачів цієї статті відповідатиме заперечно. Але водночас живучість та актуальність таких персонажів, як Шариков, Швондер чи булгаковський Понтій Пілат є очевидною: їх згадують майже щодня. І це не ностальгія за молодістю — персонажі живі та потрібні тут і зараз.

Актуальність письменника визначається суспільством. Тож поговоримо про суспільство.

Мала й Велика Україна

Один із найактуальніших питань, що постане після нашої победи, — це співвідношення Малої та Великої України.

Мала Україна — це розуміння українства у кордонах та прагненнях України. Українці — це ті, хто живе в Україні та посвятив собі Україну. З цієї точки зору, історичні постаті минулого належать до України лише тоді, коли вони були етнічними українцями та присвятили собі українській справі. Українці на службі імперії, українці у Петербурзі, росіяни у Києві чи поляки у Львові не належать до України.

Велика Україна — це розуміння українства як величезної світової течії, що зробила і робить свій внесок у людську цивілізацію різними способами і в різних місцях. До Великої України належить величезна та розгалужена українська діаспора (яка, безумовно, збільшиться у прийдешні роки тими, хто не повернеться). До Великої України належать етнічні українці, які ніколи не жили в Україні, а також ті, хто виїхав і зробив кар'єру за кордоном. До Великої України належать представники інших етносів, що прожили життя в Україні та тісно пов'язані з нею. До Великої України належать українці, які будували Російську, а потім Радянську імперію (в обох випадках вклад був визначним, якщо не вирішальним). До Великої України належать історичні фігури, серед яких є київські росіяни, львівські поляки, одесські євреї та маріупольські греки тощо.

Колись за години Віктора Ющенко в Українському Домі зробили величезну виставку портретів Великої України. Там були сотні великих українців, а серед них — американські астронавти та спортсмени українського походження, вищі чини Російської імперії родом з України, єврейські вчені та поети, чиє дитинство минуло тут, та багато інших.

Велика Україна включає Ігоря Сікорського та Казимира Малевича, Сергія Параджанова та Стефана Банаха, канцлера Олександра Безбородька та льотчика Івана Кожедуба, Сергія Корольова та Микиту Хрущова, хокеїста Вейна Грецьки та актрису Мілу Куніс, нобелівських лауреатів , Архіпа Куїнджі та Бруно Шульца, Михайла Булгакова та Михайла Жванецького, "француженок" Ганну Ярославну та Соню Делоне. І, звичайно, Миколу Гоголя, без якого уявлення України про себе було б значно біднішим.

Як пише голова Українського інституту національної пам'яті Антон Дробович у книжці "Українські основи", "говоримося про цілі династії князів, ханів, шляхтичів, бургомістрів, ксьондзів, попів, рабинів, мулл, художників, поетів, мандрівників, дослідників, ремісників вчителів, більшість із яких не говорили по-українськи і навіть не мріяли про незалежну Україну, але якимось неймовірним чином долучилися до її постання, виразності та самобутності”.

Про небажання віддавати наше спадщину Великої України росіянам в останній годині писало чимало людей, наприклад, Мирослав Гай .

Війна актуалізувала Малу Україну. Йдеться про виживання країни та нації, про смертельну загрозу існуванню. Життя стало чорно-білим, бо напівтоні несуть смерть. Потрібно вижити, перемогти і відновитися. У такій Україні немає місця Булгакову — українофобу, імперцю, носію чужої, ворожої російської культури.

Перед Малою Україною нині стоїть завдання відрізати та відкинути від себе російську та радянську культуру — культуру імперії, що не припускає вільної України. Бо під час війни культура перетворюється на оружня. Культура не поза політикою. Культура, що заперечує свободу та незалежність, сьогодні, по суті, заперечує нашу життя.

Після перемоги перед українцями стане великий питання — яку Україну будувати, Малу чи Велику? Україну закриту, яка є обкладеною фортецею, чи Україну відкриту, яка завжди суттєво впливала на світ і впливатиме і надалі, але водночас і сама підлягає впливам? Україну, що не визнає власної діаспори та чужих діаспор у своєму тілі, чи Україну, яка пов'язана зі світом миллионами зв'язків? Яке місце України в світі загалом?

Правильний погляд на будь-яку проблему — це погляд майбутнього. Якщо світ деглобалізується, розпадеться на невеликі домени, то вижити зможе лише Мала Україна. Якщо світ буде глобальним, то у такому світі лише Велика Україна буде успішною. (Не забуваймо, нам потрібно після війни десять мільйонів робочих рук, і поки що невідомо, де їх взяти, але це окрема проблема.)

Малій Україні немає місця Булгакову — він залишиться в минулому, як тисячі письменників і поетів, колись десь актуальні, але не тут і зараз.

У Великій Україні Булгаков потрібен із двох причин. Я тут не говорю про "частину нашої культури", ностальгію за молодістю тощо. Ідеться про безпосередню потребу.

Перша потреба визначається тим, що Булгаков — щеплення проти "совка", так само як Жванецький чи, скажімо, Олександр Галич. А "совок" живучий, його не витравити за одне покоління та за одну війну. Після перемоги буде потужна потреба десятків мільйонів людей побудувати в Україні "совок" з українською мовою та культурою. Бо "совок" визначається не мовою, а громадським договором, а він визначається людьми. Мільйони українських Шарикових та Швондерів живуть між нами. І тут пригодяться всі ті поети й письменники, хто висміював "совок", критикував та розвінчував. До речі, у цьому причина популярності Булгакова у пізні радянські години.

Друга потреба глибша і триваліша. Для довгострокового успіху України необхідно глибоко і в кожному поколінні розібратися з 1917-1922 років — поворотною точкою в українській історії, погано знаною і неглибоко інтерпретованою, коли Україна мала шанс і змарнувала його. Лише знання й розуміння цієї короткої епохи у кожному поколінні майбутніх українців (приблизно так, як американці плекають знання й розуміння своєї Громадянської війни) дасть нам ключ до успішної України майбутнього. І для цього нам треба розуміти, чому тоді не склалося. Булгаков — один із ключів до цього розуміння. Чому в момент пробудження ідентичності в одних російськомовних людей спрацював тригер, а в інших ні? (Цей момент, часом буквально кількахвилинний, удало свідчень у романах Василя Шкляра.) І це лише одне з низки важливих запитань. Чому імперська ідея була такою привабливою для величезної кількості українців протягом сотень років? Яка частка малоросійської ідеї — як показують українські історики (наприклад, Ярослав Грицак та Сергій Плохій ), це особлива українська ідея, а зовсім не накинута ззовні? Навіщо імперії Київ, місто, де захована семантічна ігла Кощієва? Чому й як українці розкололися на прихильників різних моделей України, що врешті воювали між собою, замість повернути зброю проти спільного ворога? Булгаков нам тут цікавий як продукт та співтворець своєї епохи, і саме з цієї позиції його треба оцінювати (нагадаю, Вашингтон був рабовласником, але це не привід відмовитися від його внеску до американського наслідку, бо тоді рабовласництво було нормою).

Ну і насамкінець про музей. Булгаков та музей Булгакова — це різні речі. Музей — це не вшанування, це вивчення та розповідання (про це писав Віктор Трегубов ). Музей потрібен для критичного осмислення, а без критичного осмислення будемо ходити по колу. А музей, за оцінкою Олесі Островської , живий та сучасний. Малій Україні він не до чого, він підлягає закриттю як відображення шкідливого тренду. Великій Україні він потрібний, щоб усвідомити себе на тлі історичного процесу, щоб критично осмислити власні засади, нарешті, щоб дати свободу самовираження тим, кому він потрібний. Мені здається, саме в цій Україні ми будемо жити після победы.

Молитва за Україну у Софії Київській до Дня Незалежності

Дискусія щодо майбутнього музею Михайла Булгакова у Києві

 https://portnikov.podbean.com/e/%d0%b4%d0%b2%d0%b0%d0%b4%d1%86%d1%8f%d1%82%d1%8c-%d0%bf% d1%8f%d1%82%d0%b0%d1%81%d0%b5%d1%80%d1%96%d1%8f%d1%89%d0%be%d0%b4/

Двадцять п'ята серія. Дневники війни. Музей Булгакова