На нашу думку, політична чи політизована релігія є ідеологією, що дозволяє докласти релігію до політики. Політичні релігії виникли тому, що релігія не може стати безпосередньою основою політичної дії. Більшість політичних режимів, встановлених на основі релігії, є не теократичними в буквальному значенні, а ідеократичними, тобто не безпосередньо на засадах релігії, а на засадах відповідної ідеології.
Термін «політична релігія» походить від книги німецького вченого Еріка Фегеліна «Політичні релігії» (1938), де він називає політичними релігіями тотальні ідеології, подібні до комунізму, фашизму та націонал-соціалізму. Ці ідеології служать як обґрунтування національної єдності, надаючи політичному порядку квазірелігійного виміру, хоча й у перетвореній формі [21]. Перетвореність форми – винятково важливе поняття у разі. Воно показує, що з Фегеліна та її послідовників «політична релігія» не є релігії у сенсі слова: це ідеологія, що має усіма ознаками релігії, але з передбачає віри у Бога. Не дарма термін «політична релігія» може замінити терміном «світська релігія» (як і зробив свого часу відомий французький соціолог Раймон Арон). Природно, що європейці-християни могли називати «релігією» ідеологію, яка не включала віри в Бога, лише у метафоричному розумінні. Однак зараз, коли в поле зору вчених потрапляють релігії, які спочатку не передбачають віри в Бога, різниця між «релігіями» та «ідеологіями» стає ще більш невиразною, ніж за часів Фегеліна.
Звісно ж, що релігія відрізняється від ідеології тим, що включає віру в існування надприродних сил, які впливають на події нашого світу. Ідеологія не передбачає віри в надприродне, хоча цю точку зору, зрозуміло, можна оскаржити - так, можна вважати "надприродними" сутностями "націю" або "держава" у тому вигляді, в якому їх представляє дана ідеологія. Адже такого об'єкта, як «дух нації», насправді не існує. Саме з цього виходив Фегелін, позначаючи тотальні ідеології як «політичні релігії», – він вважав, що ці ідеології наділяють квазіреальністю та «обожнюють» такі загальні поняття, як клас, раса чи держава [22]. Проте «обожнювання» слід у цьому випадку розуміти як метафору. В принципі, ідеологія належить цьому світу. У першому наближенні, вона є набір ідей, обгрунтовують політичні дії. Якщо ж ідеологія включає елементи надприродного, якщо політична дія обґрунтовується через апеляцію до явищ потойбіччя – ми маємо справу не з ідеологією в чистому вигляді, а з політичною релігією. Таким чином, «політичні релігії» Фегеліна в нашому розумінні ближчі до «чистих» ідеологій і можуть бути названі «політичними релігіями» лише у переносному значенні.
Наше використання терміна співвідноситься з «класичним», оскільки в цій роботі, як і, наприклад, у працях послідовника Фегеліна Хуана Лінца, політична релігія розуміється як світогляд, який претендує на абсолютну істинність і несумісний з існуючими релігійними традиціями [23] . Однак наше розуміння політичної релігії знаходиться ближче до того, що Лінц визначає як «теократію», наголошуючи на тому, що в даному випадку політика використовується в релігійних цілях, а не навпаки [24] . Для Лінця «теократія» є не політичною релігією (яку він, дотримуючись Фегеліна, розглядає як світську ідеологію), а «політизованою релігією», яка тим не менш якимось чином співвідноситься і з політичними релігіями.
Можна зазначити, що термін «політична релігія» часто використовується вченими для позначення релігійних ідеологій: як безпосередньо (наприклад у статті Петера ван дер Веєра «Політична релігія у двадцять першому столітті») [25] , так і непрямим чином (такі загальновживані конструкції, як "політичний іслам", "політичний індуїзм" і т. д., можна легко переформулювати в конструкції типу "політична релігія ісламу" та "політична релігія індуїзму"). На нашу думку, введений Х. Лінцем термін «теократія» є не зовсім вдалим, оскільки політичне співтовариство не може бути засноване на релігійних засадах безпосередньо. Нами для опису політичних угруповань, керованих з урахуванням політичних релігій, використовується термін «ідеократія».
В рамках політичної релігії події нашого світу розглядаються як частина (або віддзеркалення) подій релігійного, сакрального, всесвітнього (космічного) характеру. Мета, яку ставлять перед собою релігійно-політичні рухи, – це Мета з великої літери, головне завдання людства, здійснення якої санкціоноване потойбічними силами. Вони роблять щось не тому, що хочуть цього самі, а головним чином тому, що цього хоче Бог чи інша надприродна сила. Відомий американський дослідник політичних релігій Марк Юргенсмейєр (Каліфорнійський університет у Санта-Барбарі) пише про релігійні війни наступне: «Такого роду релігійні дії є не просто політичними феноменами, які виправдовують за допомогою релігії; істинно віруючі сприймають їх як межі фундаментального протистояння.[26] . Це означає, що реальна війна сприймається як «священна», як земне відображення зіткнень між добром та злом у потойбічному світі.
Сакралізація політичного конфлікту веде до сакрального сприйняття ворога. Ворог, якому протистоять прихильники політичних релігій, – не особистий ворог і навіть політичний. Це втілення вселенського зла. Жодні жертви в ім'я його знищення не здаються занадто великими. Будь-які угоди з ворогом стають абсолютно неможливими. «Ми боремося не для того, щоби ворог визнав нас і запропонував нам щось. Ми боремося, щоб стерти ворога з лиця землі», – сказав якось колишній лідер ліванської секції «Хезболла» Хуссейн Муссаві [27]. Звідси – ірраціональність релігійного насильства, що здається, коли жертвами стають люди, на перший погляд, випадкові, але тільки на перший, тому що в реальності їх поєднує приналежність до групи, наділеної властивостями космічного ворога. Найчастіше жертви релігійно мотивованого насильства особисто не робили нічого поганого своїм убивцям. Але в рамках релігійно мотивованого насильства, пише М. Юргенсмейєр, «будь-який індивід, що входить до групи, яка вважається ворожою, може з повною підставою стати об'єктом насильницького нападу, навіть якщо він чи вона – ні в чому не винний перехожий. У космічній війні такого поняття немає; тут усі – потенційні солдати» [28]. Звідси випливає, наприклад, виправдання ісламістами терористичного насильства стосовно західних туристів. Наприклад, 23 лютого 1998 р. у газеті «Аль-Кудс аль-арабі» було опубліковано фетва Осами бен Ладена, де він закликає мусульман «вбивати американців та його союзників – громадянських і військових… у країні, де це можливо» [ 29] . Більше того: щоб покінчити з представниками вселенського зла, релігійний терорист-фанатик, не замислюючись, вчиняє самогубство. Свідки згадують, що деякі терористи перед тим, як зробити самогубний вибух, усміхалися, наголошуючи, що мучеництво приносить радість [30] .
Друга відмінність, яку необхідно провести (після розходження між релігією та ідеологією), – грань між «просто релігією» та «політичною релігією». Наш підхід до розрізнення «політичних» і «звичайних» релігій сягає формули класика німецької політології Карла Шмітта, який вважав, що політика є крайнє вираження будь-якої протилежності (етнічної, релігійної, класової, етичної тощо. буд.). Шмітт дійшов висновку, що політика не є окремою сферою діяльності, але будь-які відносини між групами людей стають політичними тоді, коли інша група починає сприйматися в категоріях «свої» та «чужі», друзі та вороги. Шмітт наголошує, що йдеться не про символічну боротьбу, а про реальну можливість фізичного знищення [31]. Під «ворогами» Шмітт мав на увазі, зрозуміло, не особистих ворогів людини, а політичних , тобто ворогів тієї групи, з якою людина ототожнює себе. На думку Шмітта, відому цитату з Євангелія «любіть ваших ворогів» (Матвій: 5:44; Лука: 6:27) часто неправильно розуміють як заборону на будь-яке, нехай навіть політично чи релігійно мотивоване насильство. Згідно Шмітту, справжній сенс цієї цитати в тому, що ми повинні любити своїх особистих ворогів і ненавидіти ворогів політичних , чи то ворогів віри чи держави. Політичний ворог – щось чуже настільки, що викликає прихований прагнення знищення.
Формула Шмітта дає можливість визначити, коли ті чи інші стосунки стають політичними і, відповідно, потрапляють у сферу уваги політолога. Наприклад, «політизація етнічних процесів» – це поєднання часто можна побачити у науковій літературі – дозволяє припустити, що у якийсь момент етнічні відносини зазнають якісної метаморфози. Саме про це писав Шмітт: несподівано (для багатьох, але не для всіх) люди раптом починають сприймати етнічні відмінності в термінах «свої» та «чужі» – тобто звичайні відносини між етносами (які характеризуються здивуванням, цікавістю, можливо, глузуванням) стають відносинами політичними. Те саме може відбутися і у відносинах різних релігійних груп: релігія стає політичною, коли її прихильники починають розглядати прихильників іншої релігії не як сусідів чи можливих новонавернених, бо як ворогів. Тоді, пише Ю. П. Зуєв (РАГС), «конфесійні відмінності для людей стають чинниками політичного поділу»[32] . Починається міжконфесійний конфлікт у формі відкритої війни чи просто політичного протистояння. Втім, якщо слідувати Карлу Шмітту, то будь-яке політичне протистояння тому й називається політичним, що може будь-якої миті вилитися у відкрите збройне зіткнення.
Таким чином, політична релігія може бути визначена або як особлива форма релігії, яка обґрунтовує політичну дію, або як особлива форма ідеології, яка обґрунтовує політичну дію через апеляцію до потойбічних сил. Інакше висловлюючись, політична релігія є поєднанням релігії та ідеології, посередницьку форму, що дозволяє пов'язати релігію з політичним дією. Не випадково більшість дослідників політичних релігій прагнуть насамперед провести різницю між тим, що вони вважають «чистою» формою релігії та її перетвореною формою – ідеологією – посередником чи політичною релігією. Як правило, політичні релігії одержують особливі назви, що вказують як на зв'язок із початковою релігією, так і на розбіжності з нею. Так,[33] . У сучасній вітчизняній літературі миготить (з посиланням на С. М. Булгакова) і слово «православізм», що означає релігійну ідеологію, яка «не вимагає від своїх адептів релігійної віри, проте передбачає цілком певний вектор політичних цінностей» [34] . Для багатьох вчених така перетворена форма релігії є «не справжньою», неповноцінною по відношенню до «просто релігій», які розуміються виключно як «шлях особистого порятунку» [35]. Однак не слід забувати, що розуміння релігії як приватної справи кожної людини навіть на Заході виникло зовсім недавно. Для більшості населення світу релігія як шлях особистого порятунку поки що невіддільна від релігії як способу життя та основи соціально-політичного устрою. З об'єктивної точки зору, в політичній релігії немає нічого неповноцінного чи неправильного – критикувати її з цих позицій можуть хіба що люди, які самі занурені виключно у справу особистого порятунку: наприклад, критика «православізму» доречна в устах ченця-затворника, але не в устах Політика. Небезпека політичних релігій не в тому, що вони спотворюють «правильну» догматику, а в тому, що вони переводять релігійні відносини в площину «друзі – вороги», відкриваючи шлях до ксенофобії та релігійно мотивованого насильства."
Кинец цитати. Повний текст див. тут :
Автор: Митрофанова А. В. – підписатися на статті автораЖурнал: Вік глобалізації. Випуск №1/2008
Релігійний фактор у світовій політиці та проблема «цивілізацій»
Немає коментарів:
Дописати коментар